княжества - с греками против Киева и Венгрии. В 60-х годах Киев вступил в
союз с Византией, а Ярослав Осмомысл Галицкий совместно с Венгрией
поддержал знаменитого авантюриста Андроника Комнина. Но все это была
дипломатическая игра, а не разрыв культурных связей, потому что на Афоне
русских монахов становилось все больше, а в Константинополе возник русский
квартал. Русские и греки жили дружно, но порознь.
Принято считать эпоху Комнинов золотым веком Византии. Внешне оно
действительно так. Войны выигрывались, культура была в расцвете,
Константинополь, по словам крестоносного хрониста, сосредоточил в себе 3/4
богатств всего мира, а остальная четверть была рассеяна по всем странам. Но
с позиций этнологии все было куда хуже. Три великих Комнина побеждали и
пировали за счет накопленных богатств. Они не мобилизовывали своих
соотечественников на оборону границ, а нанимали в пехоту варягов и франков,
в конницу - печенегов и куманов, а во флот- генуэзцев и пизанцев.
Императора Мануила окружали французские рыцари и дамы. Даже императрица
была француженка - Мария Антиохийская.
Поэтому связи Руси с Византией к концу XII в. приобрели несколько иной
характер. Ссориться было не из-за чего, а дружить ни к чему. Контакт стал
не эмоциональным, а умозрительным. Но ведь это тоже закономерно при спаде
пассионарного напряжения в обеих странах.
Еще хуже стало в эпоху Ангелов. Эти бездарные правители утратили не только
Болгарию, но и уважение православных славян. В XIII в. остались только
воспоминания об идее общности греко-русской культуры, утраченной в 1204 г.
Несколько иначе сложился контакт Руси с единоверной Грузией. В 1185-1186
гг. царицу Тамару выдавали замуж за сына Андрея Боголюбского Юрия, которого
дядя, Всеволод Большое Гнездо, лишил удела и компенсировал его роскошным
династическим браком. Но князь Юрий Андреевич, человек энергичный,
талантливый, но грубый, проявив отвагу и талант полководца, одновременно
совместил русский порок - пьянство - с восточным, противоестественным.
Тамара не стерпела и выслала мужа в Константинополь, богато его обеспечив.
Однако Юрий Андреевич деньги быстро пропил, вернулся в Грузию через Эрзерум
и поднял восстание. Самое удивительное в том, что почти половина Грузии
стала на его сторону; значит, они считали претендента своим. Тамара
победила. Грузинские князья сдались и привели самого Георгия Руси. Тамара
отпустила его на Русь, но суздальские князья были непреклонны и не приняли
Юрия. Тогда он женился на половецкой хатун, в 1193 г. приехал в Арран и при
помощи местного ата-бека снова вторгся в Грузию, но был разбит и пропал без
вести. Этнический контакт не состоялся.
Сложнее обстояло дело с романо-германскими католическими странами, включая
славянскую Польшу. Здесь даже дружба на уровне этноса не могла
осуществиться, несмотря на политические союзы, упомянутые выше. Русские
считали своими греков, грузин, карелов, ижору, но не шведов, немцев,
французов, итальянцев, несмотря на незначительность различий в
теологической догматике, в тонкостях, недоступных подавляющей массе народа,
да и знати. Ощущение преобладало над философским пониманием, как, впрочем,
и на Западе.
Католики не считали греков, болгар и русских за единоверцев, причем это
отчуждение, впервые проявившееся в 858- 867 гг., через 300 лет превратилось
в религиозную войну против православных. Пользы от этой войны не было ни
той, ни другой стороне; смысл ее был не ясен даже ученым - современникам
событий.
Митрополит Иоанн IV (1080-1089) писал папе Григорию VII (1073 - 1085): "Не
знаю, как произошли соблазны и преткновения на божественном пути и отчего
они не исправляются? Не могу довольно надивиться, какой злой дух... враг
истины и противник единодушия, отчуждает братскую любовь вашу от целого
христианского стада, внушая, что мы не христиане. Но мы сначала всегда
почитали вас христианами... хотя вы во многом от нас отличаетесь"*25.
Папа же в 1075 г. утвердил "королем русским" Изяслава на каких-то особых
условиях, которые он не рискнул доверить пергаменту. Он писал, что его два
посла "на словах изъяснят вам, что есть и чего нет в письме"*26. Вряд ли
можно сомневаться в том, что тайная речь шла о подчинении папскому престолу
и разрыве с греческой патриархией. Но Григорий VII умер в изгнании, а
Изяслав после смерти брата-соперника вернулся в Киев в 1077 г. Надобность в
западной помощи отпала.
А что было бы, если бы немцы, венгры и поляки посадили на золотой стол
киевский своего ставленника, показывает пример Галича, захваченного
венграми, где в короткое правление венгерского короля Коломана был выгнан
православный епископ, церкви обращены в костелы, а народ принуждали к
латинству*27. Только смелое нападение князей Даниила и Мстислава Удалого
вернуло Галичу и политическую, и религиозную свободу. Контакт с папством
явно не удавался.
По сути дела неудачи католической пропаганды среди славян происходили от
двух причин: латинская Библия была непонятна славянам и пруссам, а переводы
ее не допускались; поэтому убеждение заменялось принуждением, а о последнем
прекрасно сказал Адам Бременский в своей "Истории церкви", написанной около
1070 г.: ''Прибалтийские славянские племена, без сомнения, давно были бы
обращены в христианскую веру, если бы не препятствовало тому корыстолюбие
саксонцев, душа которых чувствует больше охоты к десятинам, чем к обращению
язычников. Они новообращенных христиан в Славонии сперва возмутили
корыстолюбием, потом, покорив, довели до бунта жестокостью и теперь,
домогаясь только денег, не радят о спасении тех, кто и захотел бы
уверовать"*28.
Вот и ответ на письма митрополита Иоанна IV к папе Григорию VII, героически
исправлявшему нравы западной церкви, но бессильному против явлений природы,
в том числе этногенеза. В XII в. пассионарное напряжение романо-германской
Европы достигло акматической фазы, а славянская и греческая Европа уже
растеряла былую энергию, миновала даже инерционную фазу и жила только за
счет накопленных богатств и традиций. Однако богатства растрачивались, а
традиции забывались; близилось падение Константинополя и основание Риги.
Руси повезло больше, чем западным славянам и грекам. Те и другие прикрывали
ее своими телами, а князья Рюрикова дома могли спокойно сводить личные
счеты и в усобицах опустошать свою собственную страну; что же касается
теологических диспутов с католиками, то русичи от них уклонялись, прекрасно
понимая, что дело не в богословии, а в войне. И она началась в XIII в.,
когда против православия был объявлен крестовый поход (см. гл. XXII).
Европейцы наступали планомерно. В 1204 г. французы и венецианцы взяли и
разграбили Константинополь и Фессалоники, но в 1205 г. были остановлены
болгарами и куманами, после чего Латинская империя и "Заморская земля"
(Палестина) перешли к обороне и в конце XIII в. были ликвидированы.
Немцы и шведы тянулись к богатому Новгороду, но его спас Александр Невский
в 1240-1242 гг. За эти полвека новорожденная Монголия справилась со своими
степными противниками: меркитами, куманами и болгарами, но не сделала даже
попытки закрепиться в Русской земле. Из Руси монгольские войска ушли в 1241
г. Хронологическое совпадение католического нажима на православие и
пассионарного толчка в Монголии случайно.
Двадцать лет Русская земля, распавшаяся на восемь "полугосударств", по
существу суверенных государств, - суперэтнос, основанный на постепенно
забываемой традиции, - находилась в одиночестве, окруженная врагами и
утратившая друзей. Но мало этого, большая часть населения Руси была
настроена враждебно к тому порядку, который был основан на православии,
княжеском авторитете и общерусском патриотизме. Это были упорные язычники и
лицемерные двоеверы. Подати они платили, но любви к государственным началам
не питали. Без них князья не могли существовать, но опираться на них было
более чем опасно. Монголы и немцы находили среди них помощников, не
считавших себя предателями, ибо князьям они подчинялись поневоле. И не
удивительно, что Русская земля в XIV в. развалилась на части. Новгородская
республика выделилась в неполноправного члена Ганзы, Киевскую землю
забрали, почти без сопротивления, литовцы, а Залесская окраина обрела
спасение в союзе с Золотой Ордой, защищавшей своих подданных. Одиночество -
самый верный путь к исчезновению. Но начался этот процесс этнической
обскурации после разгрома Киева, за 33 года до похода Батыя, а не
вследствие монгольского набега, размеры коего преувеличены в последующей
историографии.
Но был ли возможен тот выход, о котором задним числом мечтали либеральные
историки XIX в., - сближение с Западом и тамошней культурой, развивавшейся
весьма бурно? Для ответа надо дать обобщение европейской мысли XII в., хотя
бы крайне лаконичное. Только этим способом можно уловить различие строя
мысли Востока и Запада, породившее великий раскол XI в.
96. НЕДОУМЕНИЕ
Положение западного христианства в IX в. было куда более сложным, чем
восточного. На Востоке всю философию можно было выучить или обойтись без
нее, а на Западе в качестве инструмента познания предлагался разум, т.е.
собственное мнение, а его не так просто составить. И даже если составить,
то еще сложнее согласовать с мнением соседа или своего кюре, а любое
несогласие грозит неприятностями. И потом, уже составленное мнение требует
увязки с каждым поступлением новой информации. Информация же в те времена
поступала постоянно, хотя и была чаще всего недостоверной. Рассказы
путешественников противоречили привычным представлениям об устройстве мира,
легенды - Библии, христианская проповедь - привычному языческому культу.
Проще всего было от всех этих сюжетов отмахнуться, но растущая
пассионарность толкала людей IX в. на поиски мировоззрения, поиски, которые
никогда не одобряются и именуются богоискательством. Но это занятие не
блажь, а индикатор пассионарного напряжения эпохи.
Средневековые богоискатели находили разгадки тайн бытия, не покидая родных
городов, потому что восточная мудрость сама текла на Запад. Она несла ответ
на самый больной вопрос теологии: Бог, создавший мир, благ; откуда же
появились зло и Сатана?
Для подавляющего большинства людей, входивших в христианские этносы
средневековья, сложные теологические проблемы были непонятны и не нужны.
Однако потребность в органичном, непротиворечивом мировоззрении была почти
у всех христиан, даже у тех, кто практически не верил в догматы религии и
уж во всяком случае не думал о них.
Характер и система мировоззрения имели практический смысл - отделение добра
и зла и объяснение того, что есть зло. Для средневекового обывателя эта
проблема решалась просто: противопоставлением Бога - Дьяволу, т.е. путем
элементарного дуализма. Но против этого выступили ученые-теологи, монисты,
утверждавшие, что Бог вездесущ. Но коль скоро так, то Бог присутствует в
Дьяволе и, значит, несет моральную ответственность за все проделки Сатаны.
На это мыслящие люди возражали, что если Бог - источник зла и греха (пусть
даже непосредственным исполнителем является черт), то нет смысла почитать
его. И они приводили тексты из Нового завета, где Христос отказался
вступить в компромисс с искушавшим его Дьяволом. На это сторонники монизма
отвечали теорией, согласно которой Сатана был создан чистым ангелом, но
возмутился и стал творить зло по самоволию и гордости. Но эта концепция
несовместима с принципом всеведения Бога, который должен был предусмотреть
нюансы поведения своего творения, и всемогущества, ибо, имея возможность
прекратить безобразия Сатаны, он этого не делает. Поэтому теологи выдвинули
новую концепцию: Дьявол нужен и выполняет положенную ему задачу, а это по
сути дела означало компромисс Бога и Сатаны, что для людей, безразличных к
вере, было удобно, а для искренне верующих - неприемлемо. Возникли поиски
решения, а значит, и ереси.
В 847 г. ученый-монах Готшальк, развивая концепцию Блаженного Августина,