мог к нему привыкнуть. Это какой-то древний Восток. С заходом солнца стрелка
башенных часов переставляется на полночь. Вся система отсчёта времени изменяется
в соответствии со временем года, и человеку приходится меняться вместе со
временем года, приспосабливаясь к моменту захода солнца. В мае разница между
временем Афона и европейским временем составляет около пяти часов.
Таким образом, во время моего пребывания в монастыре св. Пантелеимона заутреня
начиналась в шесть часов утра, т.е. в час ночи по нашему времени. Она
продолжалась до четырёх или до половины пятого (здесь и дальше я привожу
европейское время). Сейчас же после заутрени следует литургия, которая длится до
шести часов утра, так что почти всё ночное время проводится в церковной службе.
Это характерная черта Афона. Затем каждый отдыхает до семи часов. С семи до
девяти наступает время 'послушания', т.е. ежедневной работы, которую настоятель
даёт каждому монаху. 'Послушание' обязательно почти для всех. Даже самые старые
монахи выходят на работу, если их здоровье находится в сравнительно хорошем
состоянии. Они идут в лес, на огороды, на виноградники, нагружают волов лесом, а
ослов - сеном и дровами. Завтрак бывает в девять часов, затем опять следует
'послушание' до часу дня. В час монахи пьют чай, а затем отдыхают до трёх часов;
после этого до шести опять 'послушание'. С половины шестого до половины седьмого
в церквях служат вечерню. Эту дневную службу посещают лишь очень немногие
монахи, так как большинство из них занято работой. В шесть часов вечера - обед,
если это не постный день; в постные же дни - по понедельникам, средам и пятницам
- вместо обеда монахи получают только хлеб и чай. Затем после обеда колокола
звонят ко второй вечерне, которая продолжается от семи до восьми часов. После
этого - 'келейное послушание', т.е. молитва с поклонами в келье. После короткой
молитвы (такой, как Иисусова молитва, 'Богородица', молитва об усопших, о
живущих и т.п.) монах передвигает одну бусину на чётких и отвешивает поясной
поклон. После одиннадцатой бусины, большей по размерам, совершается
коленопреклонение. Таким образом, 'рясофор' (низшая монашеская степень) делает в
день шестьсот поясных поклонов, а инок - около тысячи, тогда как схимник - до
полутора тысяч, не считая соответствующего числа коленопреклонений. У рясофора
всё это занимает около полутора часов, у монаха более высокого ранга от трёх до
трёх с половиной часов. Соответственно, рясофор освобождается к десяти часам,
другие - к одиннадцати. До часа, когда начинается заутреня, монахи спят (два или
три часа). Иногда к этому промежутку времени для сна добавляют час утром и час
днём. Но так как у каждого монаха есть свои собственные мелкие дела, которые
тоже требуют времени, можно предположить, что монахи спят не более четырёх часов
в сутки или даже менее того.
Для нас, мирян, видящих эту жизнь, сущность которой состоит в том, что монахи
молятся всю ночь, работают весь день, очень мало спят и очень скудно питаются,
кажется загадкой, как они могут её выдерживать. Однако они живут и доживают до
глубокой старости (и сейчас большинство из них - старики). Кроме того, самый
обычный тип монаха с Афона - это тип здорового, спокойного и уравновешенного
человека.'
Монашеская жизнь какой бы суровой и трудной она ни была, конечно, не
представляет собой бхакти-йогу. Бхакти-йога может быть применена к любой
религии, разумеется, истинной, а не придуманной; это означает, что бхакти-йога
включает в себя все религии и не признаёт между ними никаких различий. Сверх
того, бхакти-йога не требует, подобно всем другим йогам, полного отказа от
мирской жизни, а лишь временного ухода из неё для достижения определённой цели.
Когда же эта цель достигнута, йога становится ненужной. Йога также требует
больше инициативы и понимания, являясь активным путём, тогда как монашеская
жизнь относится к более пассивному пути.
Тем не менее, изучение монашеской жизни и монашеского аскетизма представляет
большой интерес с точки зрения, психологии (ибо здесь можно видеть практическое
приложение идей йоги, хотя, возможно, в другом обрамлении).
Идеи бхакти-йоги занимают очень важное место в мусульманских монастырях суфиев и
дервишей, а также в буддийских монастырях, в особенности на Цейлоне, где буддизм
сохранился в чистейшей форме.
Упоминавшийся мною Рамакришна был одновременно йогином и монахом, но более
монахом, нежели йогином. Его последователи, насколько можно судить по имеющейся
литературе, пошли частично по религиозному, а частично по философскому пути,
хотя они и называют это йогой. Фактически, школа Рамакришны не оставила после
себя путей к практической йоге, уклонившись к теоретическому описанию этих
путей.
Джняна-йога
Джняна-йога - это йога знания. Корень 'джня' соответствует корням в
англо-германских, латинском, греческом и славянских языках, относящимся к
понятию знания (ср. русское 'зна'). Джняна-йога ведёт человека к истине
посредством изменения его знаний, относящихся к самому себе и окружающему миру.
Это йога людей интеллектуального пути. Она освобождает человеческий ум от оков
иллюзорной концепции мира, направляет его к истинному знанию, демонстрирует
основные законы вселенной.
Джняна-йога использует те же методы, что и раджа-йога. Она начинается с
утверждения, что слабый человеческий ум, занятый созерцанием иллюзий, никогда не
разрешит загадки жизни, что такая задача требует лучшего орудия, специально
приспособленного к её решению. Поэтому вместе с изучением принципов, лежащих в
основе вещей, джняна-йога требует особой работы по воспитанию ума. Сознание
человека подготавливается к созерцанию и сосредоточению, к умению мыслить в
новых категориях, в непривычном направлении и на новых планах, связанных не с
внешними аспектами вещей, а с их фундаментальными принципами; прежде всего ум
приучают думать быстро и точно, обращать внимание на существенное и не тратить
время на внешние и маловажные детали.
Джняна-йога исходит из того, что главная причина человеческих бед и несчастий -
авидья, незнание. Задача джняна-йоги состоит в том, чтобы победить авидью и
приблизить человека к брахмавидьи, божественному знанию.
Целью джняна-йоги является освобождение человеческого ума от тех ограниченных
условий познания, в которые он поставлен формами чувственного восприятия и
логическим мышлением, основанном на противопоставлениях. С точки зрения
джняна-йоги, человек должен прежде всего научиться правильно мыслить. Правильное
мышление и расширение идей и понятий должно привести к расширению представлений,
а расширение представлений, в конце концов, приведёт к изменению ощущений, т.е.
к уничтожению ложных иллюзорных ощущений.
Индийские учителя (гуру) ни в малейшей степени не стремятся к тому, чтобы их
ученики накапливали как можно больше разнообразных знаний. Наоборот, они хотят,
чтобы ученики видели во всех явлениях, какими бы малыми они ни были, принципы,
которые составляют всеобщие основы бытия. Обыкновенно ученику дают для медитации
какое-нибудь изречение из древних писаний или какой-нибудь символ, и он
медитирует на нём целый год, два года, а то и десять лет, время от времени
делясь с учителем результатами своих медитаций. Это покажется необычным для
западного ума, стремящегося всё вперёд; однако, возможно, именно здесь и
находится правильный метод для проникновения в глубину идей вместо
поверхностного скольжения и схватывания их внешней стороны посредством создания
колоссальной коллекции из слов и фактов.
Изучая джняна-йогу, человек ясно видит, что йога не может быть только методом.
Правильный метод непременно приведёт к известным истинам и, излагая метод,
невозможно не коснуться этих истин. Вместе с тем, следует помнить, что йога по
своему существу не может быть доктриной, и поэтому конспект или общий очерк идей
джняны-йоги невозможен. Пользуясь йогой как методом, человек сам должен найти,
почувствовать, реализовать те истины, которые составляют содержание философии
йоги. Истины, полученные в готовом виде от другого человека или из книг, не
произведут такого же воздействия на ум или душу, как истины, найденные самим
человеком, истины, которые он долго искал и с которыми долго боролся, прежде чем
принял их.
Джняна-йога учит тому, что истиной для человека может быть только то, что он
ощутил как истину. Кроме того, она учит человека, проверяя одну истину другой,
медленно восходить к вершине знания, не теряя из виду точку отправления и то и
дело возвращаясь к ней, чтобы обеспечить правильную ориентацию.
Джняна-йога учит, что истины, которые выявлены логическим путём, воспитанным на
наблюдениях этого трёхмерного мира, вовсе не являются истинами с точки зрения
высшего сознания.
Джняна-йога учит человека не верить себе, не верить своим ощущениям,
представлениям, понятиям, идеям, мыслям и словам; и более всего не верить
словам, проверять всё и осматриваться на каждом шагу, сопоставляя с показаниями
опыта и с фундаментальными принципами.
Вплоть до настоящего времени идеи джняна-йоги передаются только в символической
форме. Образы индийских божеств и фигуры индийской мифологии содержат многие
идеи джняна-йоги, но понимание их требует устных объяснений и комментариев.
Изучать джняна-йогу по книгам невозможно, потому что существует целая серия
принципов, которые никогда не объясняются в псиьменном виде. Указания на эти
принципы, даже некоторые из их определений можно найти в книгах, но эти указания
понятны только тем, кто уже прошёл непосредственное обучение. Трудность
понимания этих принципов особенно велика, так как уяснить их умом недостаточно:
необходимо научиться применять их и пользоваться ими для подразделения и
классификации не только абстрактных идей, но и конкретных вещей и событий, с
которыми человек сталкивается в жизни.
Идея дхармы в одном из своих значений в индийской философии является введением в
изучение одного из таких принципов, который можно назвать принципом
относительности.
Однако принцип относительности в науке йоги не имеет ничего общего с приницпом
относительности в современной физике; и он изучается в применении не к одному
классу феноменов, а ко всем явлениям вселенной; таким образом, пронизывая собою
всё, он связывает всё в единое целое.
Всё сказанное выше - это краткая сумма того, что можно узнать о йоге из
общедоступной литературы на европейских языках. Однако для того, чтобы правильно
понять смысл и значение разных йог, необходимо уяснить, что все пять йог и
каждая из них в отдельности представляют собой сокращённое и приспособленное для
разных типов людей изложение одного и того же общего принципа. Этой системе
обучают устно в особых школах, которые отличаются от школ йоги в такой же
степени, в какой школы йоги отличаются от монастырей.
Система эта не имеет названия, и она никогда не была известна во внешнем мире;
лишь изредка намеки на неё встречаются в восточных писаниях. Многое из того, что
приписывают йоге, в действительности принадлежит этой системе. В то же время в
ней нельзя видеть соединение пяти йог. Все йоги произошли из неё, и каждая в
известном смысле является её односторонним пониманием. Одно из таких пониманий
штре, другое уже, - но все они объясняют одну и ту же систему. Соединение всех
пяти йог не воссоздаёт её, потому что она содержит много таких идей, принципов и
методов, которые не входят ни в одну из йог.
Отрывки из этой системы, насколько автору удалось с ними познакомиться, будут
представлены в книге 'Человек и мир, в котором он живёт'. Книга эта готовится к
печати.
1912 - 1934 гг.
ГЛАВА 7. ОБ ИЗУЧЕНИИ СНОВ И ГИПНОТИЗМЕ
Удивительная жизнь сновидений. - 'Психоанализ'. - Невозможность наблюдения снов
обычными методами. - 'Состояние полусна'. - Повторяющиеся сны. - Простота их
природы. - Сны с полётами. - Сны с лестницами. - Ложные наблюдения. - Разные
стадии сна. - Головные сны. - Невозможность произнести во сне своё имя. -
Категории снов. - Воплощения. - Подражательные сны. - Сон Мори. - Развёртывание
