чья мучительность соразмерна богатству. Владеть деньгами - большая пыт-
ка, чем добывать их. Как стонем мы над убытками, которые и на самом деле
велики, и еще больше кажутся. И потом, пусть фортуна ничего не отнимает,
- для таких людей убыток все, чего они не заимели. - (17) "Но их-то все
и называют богатыми и счастливыми и мечтают сравняться с ними достояни-
ем". - Согласен, но что с этого? Кому живется хуже тех, которых пресле-
дуют и горести, и зависть? Вот если бы мечтающие о богатствах посовето-
вались с богачами, а искатели почестей - с честолюбцами, достигшими выс-
ших степеней! Тогда они изменили бы желанья, между тем как теперь, пре-
дав проклятью прежние, тотчас же загораются новыми. Нет человека, до-
вольного своим счастьем, даже если бы оно шло к нему в руки. Все недо-
вольны и своими замыслами, и успехами, всем кажется лучшим то, от чего
отказались.
(18) Но это как раз и даст тебе философия (ничего важнее, по-моему
нет): ты никогда не будешь раскаиваться. К такому прочному счастью, ко-
торого никакая буря не поколеблет, не приведут тебя ни складные слова,
ни плавно льющаяся речь. Пусть слова текут как хотят, лишь бы строй души
не нарушался, лишь бы она была высока и не заботилась о чужом мнении,
довольная собою как раз за то, за что другие недовольны, лишь бы жизнью
поверяла свои успехи и о своем знании судила по тому, многого ли она не
желает, многого ли не боится. Будь здоров.
Письмо CXVI
Сенека приветствует Луцилия!
(1) Часто спрашивают, довольно ли, чтобы страсти были умеренными, или
лучше не иметь никаких страстей. Наши изгоняют страсти, перипатетики
стараются их укротить. Я не вижу, почему умеренная тяжесть болезни может
быть целебной или полезной. Не бойся! Я не отнимаю у тебя ничего такого,
что ты отдал бы против воли; я буду сговорчив и снисходителен ко всему,
что ты считаешь или необходимым для жизни, или приятным, или полезным и
к чему стремишься, а избавлю тебя от порока. Ведь я, запретив тебе жаж-
дать, разрешу хотеть, чтобы ты то же самое делал без страха по твердому
решению, чтобы даже наслажденья твои были острей. Разве ты не будешь
чувствовать их полнее, ставши их повелителем, а не рабом?
(2) Ты скажешь: "Но ведь естественно мучиться, тоскуя о друге: дай же
право плакать, когда столь праведна причина. Естественно быть задетым
людскими мнениями, огорчаться, если они неблагоприятны; почему же ты не
допускаешь этого благородного страха перед дурным мнением?" - Нет порока
без оправдания, начало всякого из них скромно и простительно, - зато
после он разливается широко. Позволь ему возникнуть - и ты не покончишь
с ним никакими стараньями. (3) Всякая страсть вначале немощна, а потом
сама себя разжигает и набирается силы, разрастаясь: легче не пустить ее,
чем выгнать. Кто спорит с тем, что всякая страсть берется из некого ес-
тественного истока? Заботиться о себе велела нам природа; начни потакать
этой заботе - и она превратится в порок. Наслажденье природа подмешала к
вещам необходимым, не затем, чтобы мы его домогались, но чтобы благодаря
этой прибавке стало приятнее для нас то, без чего мы не можем жить; а
появится самозаконное наслаждение - и начинается сластолюбие. Так будем
же при входе сопротивляться страстям, коль скоро, как я сказал, их легче
не впустить, чем заставить уйти. - "Но позволь хоть в какой-то мере го-
ревать, хоть в какой-то мере бояться!" - (4) Эта мера растягивается
очень широко! Ты уже и как захочешь, не остановишься. Пусть мудрец не
столь бдительно стережет себя - для него это безопасно: он, когда ему
угодно, положит конец и слезам, и наслаждениям; а нам лучше и не пы-
таться идти вперед, если вернуться так трудно. (5) Мне кажется, очень
тонко ответил Панэтий одному юнцу на вопрос, может ли мудрец полюбить:
"Как будет с мудрецом, посмотрим; а вот нам с тобой до мудреца далеко, и
мы не должны допускать, чтобы над нами взяла верх страсть бурная и нео-
бузданная, сама себя ставящая ни во что и отдающаяся во власть другому.
Взглянут на нас благосклонно - мы пуще распаляемся от доброты; отвернут-
ся - нас раззадоривает надменность. Вредна и легкая любовь, и трудная:
легкостью она берет нас в плен, с трудностями заставляет бороться. Так
что лучше нам остаться в покое, зная нашу слабость. Нестойкую душу
нельзя вверять ни вину, ни красоте, ни лести, ни другим соблазни тельным
приманкам". (6) То же самое, что Панэтий говорил о любви, я скажу обо
всех страстях. Насколько в наших силах, отойдем от скользкого места: мы
и на сухом-то стоим нетвердо. - (7) Ты сейчас выставишь против меня об-
щий упрек, всегда бросаемый стоикам: "Слишком много вы обещаете, слишком
суровы ваши наставленья! Мы - люди слабые и не можем себе отказать во
всем! Мы будем горевать, но не очень, будем желать, но умеренно, будем
сердиться - а потом успокоимся". - Знаешь, почему мы этого не можем? Не
верим, что можем! (8) А на деле, клянусь, все иначе! Мы защищаем наши
пороки, так как любим их, и предпочитаем извинять их, а не изгонять. На
это природа дала человеку довольно сил, - если мы соберем их и напряжем
и пустим в ход не против себя, а себе в защиту. "Не хотим" - вот причи-
на; "не можем" - только предлог. Будь здоров.
Письмо CXVII
Сенека приветствует Луцилия!
(1) Ты доставишь мне много хлопот и, сам того не зная, вынудишь ввя-
заться в долгую и докучную тяжбу, если будешь задавать мне хитрые вопро-
сы, в которых я не могу ни разойтись с нашими, не поссорясь с ними, ни
согласиться, не поссорясь с совестью. Ты спрашиваешь, верно ли такое ут-
вержденье стоиков: мудрость есть благо, быть мудрым - не благо. Сперва я
изложу мнение стоиков, потом решусь высказать и свое сужденье.
(2) Наши считают, что благо телесно, ибо благо действует, а что
действует, то телесно. Благо приносит пользу, а, не действуя, приносить
пользу невозможно; если же благо действует, значит, оно телесно. По их
словам, мудрость есть благо; следовательно, они не могут не признать ее
телесной.
(3) А быть мудрым - это, по их мнению, дело другое: оно лишь прилага-
ется к мудрости и бестелесно, а значит, и не действует и не приносит
пользы. - "Но как же мы говорим, что быть мудрым - благо?" - Говорим,
имея в виду самое мудрость, от которой и зависит, мудр ли человек.
(4) Теперь послушай, что отвечают на это некоторые, а потом и я начну
от них откалываться и перейду на другую сторону. - "Если так, то и жить
блаженно - не благо". - Хочешь не хочешь, а приходится отвечать, что
блаженная жизнь - благо, а жить блаженно - не благо. (5) И еще нашим
возражают так: "Вы хотите быть мудрыми: значит, это принадлежит к числу
вещей, которых надо добиться непременно. А все непременное - благо". - И
наши вынуждены калечить слова, добавлять к "непременному" два слога, че-
го не допускает наш язык. Но я, с твоего позволения, прибавлю их. "Неп-
ременное есть то, к чему следует стремиться непременно, то есть благо; а
то, что достается нам по достижении блага, есть непреминуемое: его не
добиваются как блага, но к достигнутому благу оно прилагается неминуе-
мо". - (6) Я думаю иначе и полагаю, что наши опускаются до этого, так
как их связывает цепью прежнее утвержденье, а изменить его им нельзя. Мы
обычно придаем немалый вес всеобщим установившимся сужденьям, и если так
кажется всем, - это для нас доказательство истины. Например, существо-
ванье богов выводится, среди прочего, и из того, что мнение это вложено
во всех людей и нет племени, до того чуждого всех законов и обычаев,
чтобы не верить в каких-нибудь богов. Когда мы рассуждаем о бессмертии
души, немалое подспорье для нас - единодушие людей, либо страшащихся
обитателей преисподней, либо их почитающих. И я воспользуюсь всеобщим
убеждением: ты не найдешь никого, кто не считал бы, что и мудрость -
благо, и быть мудрым - благо. (7) Однако я не буду, по обычаю побежден-
ных, взывать к толпе: начну сражаться собственным оружием.
Если что-то прилагается к чему-то, оно находится либо вне, либо внут-
ри того, к чему приложено. Если оно внутри, - значит, оно столь же те-
лесно, как и то, к чему приложено. Ничто не может быть приложено - и не
прикасаться, а что прикасается, то телесно. Если оно вне, то может и
расстаться с тем, к чему приложено; но что расстается, то обладает дви-
жением, а что обладает движением, то телесно. (8) Ты надеешься, что я
скажу: бег и бежать - одно и то же, так же как тепло и быть теплым, свет
и светить. Нет, я согласен, что это - вещи разные, но при этом - одного
рода. Если здоровье принадлежит к вещам безразличным, то и быть здоровым
- также. Если к ним же принадлежит красота, то и быть красивым - также.
Если справедливость - благо, то и быть справедливым - благо. Если бесс-
тыдство - зло, то и быть бесстыдным - зло; тут, клянусь тебе, все точно
так же, как с близорукостью: если она - зло, то и быть близоруким - зло.
Одно - так и знай! - не может быть без другого. Кто мудр, тот обладает
мудростью; кто обладает мудростью, тот мудр. И не . может быть сомнений,
что каково одно, таково и другое, - настолько, что многие считают и то и
другое одним. (9) Но лучше разберем вот что: поскольку всё есть или бла-
го, или зло, или вещи безразличные, то что же такое "быть мудрым"? Что
это благо - отрицают; что это зло - нельзя и подумать; значит, остается
безразличное. Но мы называем "безразличным" или "промежуточным" то, что
может достаться и хорошему, и дурному человеку: например, деньги, красо-
ту, знатность. А быть мудрым может только человек добра: значит, быть
мудрым к разряду вещей безразличных не принадлежит. Но и злом не может
быть то, что никогда не достается на долю злым; значит, быть мудрым -
благо. Чего нет ни у кого, кроме людей добра, то благо; мудрыми бывают
только люди добра, и, значит, это благо. - (10) "Но это лишь прилагается
к мудрости". - То, что ты называешь "быть мудрым", порождается ли муд-
ростью или порождает ее? Порождает ли, порождается ли, - все равно оно
телесно: ведь тело и то, что производит что-нибудь само, и то, что
чем-нибудь производится. А если так, то быть мудрым - благо, потому что
для этого ему не хватало только одного: телесности. (11) Перипатетики
считают так: быть мудрым - это то же самое, что мудрость, ибо одно без
другого не бывает. Неужели, по-твоему, есть мудрые кроме тех, кто обла-
дает мудростью? И не всякий ли, кто мудр, обладает, по-твоему, муд-
ростью? (12) Старые диалектики разделяли эти вещи, и от них такое разде-
ление пришло к стоикам. Я скажу, как у них получалось. Поле - это одно,
а владеть полем - другое; и разве не так, если второе касается не поля,
а его владельца? Точно так же мудрость это одно, а быть мудрым - другое.
Я думаю, ты согласишься: тот, кто владеет, и то, чем владеют, - вещи
разные; так и тут: владеют мудростью, а владеет мудрый. Мудрость есть
наука жить и, стало быть, совершенство мысли, достигшей наивысшего и на-
илучшего. Что такое "быть мудрым"? Я не могу сказать: "Совершенство мыс-
ли", - нет, это то, что дается на долю обладателю совершенной мысли.
Итак, благомыслие - это одно, а быть благомыслящим - другое.
- (13) "Есть тела разной природы: например, вот это - человек, это -
конь; за ними следуют движения души, содержащие сведения о телах. В та-
ких движениях есть нечто самостоятельное, отдельное от тел. Например: я
вижу гуляющего Катона; чувства показывают мне это, душа им верит. То, на
что обращены и глаза, и душа, - тело. Но потом я говорю: "Катон гуляет",
- и то, что я говорю, бестелесно. Это - некое сведенье о теле, которое
одни называют "высказыванием", другие - "известьем", третьи - "речью".
Так же, говоря "мудрость", мы имеем в виду нечто телесное; а говоря "он
мудр", мы высказываем нечто о теле. Но ведь далеко не одно и то же -
