каждой сущности, привязанной к относительному состоянию тела, речи и
ума. Когда имеется знание этого состояния без усилия, без ограничения
себя рамками занятий практикой, наше раскрепощенное присутствие
соединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом, наше
созерцание становится беспрерывным, и, когда вы достигаете этого
состояния, качества самосовершенства, называемые "тремя телами",
проявляются сами собой, точно так же как светят солнечные лучи,
когда солнце всходит на небе.
В Дзогчене Способ Поведения является ключом к практике, так как
принцип его заключается в том, чтобы научиться принимать на себя
ответственность за самого себя, работая с собственным осознаванием, а
вовсе не в установлении жестких правил относительно того, что следует
делать и чего не следует делать. Но одна из опасностей, подстерегающая
того, кто неверно понимает, что означает "не исправляя", кроется в
том, что он будет мириться со всем, что происходит, но оставаться при
этом в состоянии отвлечения. Говорят, что Падмасамбхава дал такой
совет своим ученикам: "Что касается состояния знания, придерживайтесь
Способа Видения и Способа Практикования Дзогчена. Но что касается
Способа Поведения, следуйте правилам Винайи". Можно с уверенностью
сказать, что этим Падмасамбхава не отрицал важности принятия
ответственности на себя самого, но проявлял предосторожность, чтобы
не породить неправильного понимания.
Нуб Санге Йеше (gNubs Sangs-rgyas ye-shes), тибетский мастер Д
ученик Падмасамбхавы, в своем трактате, озаглавленном "Свет для очей
медитации" (bsam-gtan mig sgron)*68, сказал: "Некоторые мастера
утверждают, что хоть принцип Дзогчена и заключается в том, чтобы
ничего не исправлять, нельзя достичь этого состояния без исправления.
Они называют то, чему учат, "Дзогченом", но на деле это всего лишь
различные способы исправления всего. Это ошибка, это все равно что
пускать стрелу, не зная, куда она должна попасть".
В Дзогчене важно знать точно, куда вы намереваетесь прибыть, но в
то же самое время не следует пренебрегать оценкой своих способностей.
Если вы обнаруживаете, что ваших способностей недостаточно, чтобы вы
могли жить, руководствуясь осознанностью, то лучше придерживаться
определенных правил, пока осознанность достаточно не разовьется.
Если, например, я люблю выпивать, но знаю, что алкоголь вреден для
меня, то я могу просто постараться бросить пить. Но если при виде
бутылки спиртного я испытываю такое сильное желание выпить, что не
могу совладать с собой, то, значит, мне нужно строгое правило, чтобы
справиться с такой ситуацией. Понимать это Д тоже часть нашей осознанности.
Говорят, что Дзогчен Д учение для людей с высоким уровнем способностей.
Обладание "высокими способностями" означает, что имеются качества,
необходимые для понимания и применения Учения. Если у вас недостает
какого-либо из этих качеств, то можно попытаться развить их. Чтобы
получить нужные результаты, осознанность всегда должна сопровождаться
присутствием. Осознавать означает знать последствия своих действий,
но иногда, несмотря на то что человек знает, что определенное действие
принесет вред, он все же берет и делает это, потому что в этот момент
у него нет присутствия. Если нет присутствия, то не имеет значения,
есть осознанность или нет. Человек, который в момент отвлечения выпьет
яд, хотя бы он и осознавал пагубные последствия этого, умрет точно так
же, как и тот человек, у которого нет такой осознанности.
Обычно мы легко можем отвлечься из-за наших страстей, возбужденного
состояния ума, наших привязанностей и так далее. Например, двое,
влюбившись друг в друга, в первом пылу своего романа с трудом
переносят разлуку хоть на одно мгновение. Они не осознают, что
отвлечены и ослеплены своей страстью. Однако через несколько недель,
несколько месяцев или несколько лет их страсть ослабевает и утрачивает
свежесть. У них уже другие чувства друг к другу, и в действительности
они уже не могут сохранять такую близость. Иногда в таких ситуациях
взаимоотношения настолько ухудшаются, что двое начинают ненавидеть
друг друга так, что дело доходит до рукоприкладства. Это пример того,
как отвлекают страсти.
Практикующий Дзогчен должен стараться осознавать и понимать реальную
природу взаимоотношений, не путая ее со страстями. Взаимоотношения
между двумя людьми очень важны, и, особенно если это касается двух
практикующих, существенно важно, чтобы каждый знал, как сотрудничать с
другим, не создавая проблем и препятствий. Для людей более естественно
жить парами, чем отрекаться от страстей. Если двое практикующих живут
вместе, они не должны строить свои взаимоотношения на слепой страсти,
потому что это может иметь крайне отрицательные последствия. Но если
пара понимает коренную природу страстей, то не нужно ни отвергать их,
ни недооценивать: можно воссоединить саму страсть с практикой.
Именно это имеется в виду в тантризме, когда говорится о преображении
страстей в мудрости. В Дзогчене, если вы знаете, как войти в состояние
"как оно есть" и остаться в нем, то все ваши страсти, ощущения и так
далее могут стать переживаниями, помогающими развить ваше знание.
Вовсе не верно, что практикующий должен стать как каменный и не иметь
никаких страстей. На самом деле совсем наоборот: практикующий должен
полностью владеть всеми проявлениями своей энергии и, не отвлекаясь
ими, воссоединять их с созерцанием.
Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе,
протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать?
Следует стремиться всегда осознавать свое собственное состояние
при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы
слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться
расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, надо отдохнуть.
Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы
уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нам нужно всегда
помнить цель, к которой мы направляемся, Д каким образом прожить нашу
жизнь с реальным присутствием осознанности. В наших взаимоотношениях
с обществом нам также надо вести себя, руководствуясь осознанностью,
чтобы наше внутреннее развитие могло реально достичь полного созревания.
Многие политические теории подталкивают человека заниматься борьбой за
построение лучшего общества. Но путь, предлагаемый ими для этого, идет
через разрушение старого общества, в частности посредством революции.
Однако на практике польза от таких средств всегда относительна и
временна, а реальное равенство между классами общества никогда не
может быть достигнуто. Истина заключается в том, что лучшее общество
возникает только благодаря эволюции отдельного человека. Ведь общество
состоит из миллионов индивидуумов. Чтобы досчитать до миллиона, нужно
начать с единицы, это означает, что следует начинать с отдельного
человека, и только с этого могут начаться какие-то реальные перемены.
Отсюда вовсе не следует, что надо ставить себя на первое место в
эгоистическом плане, Д надо лишь прийти к пониманию состояния всего
человечества через понимание своего собственного переживания.
Руководствуясь этим опытом, мы будем знать, как проявлять осознанность
в любых обстоятельствах и при любом общественном строе.
Нам нужно знать, как работать с нашей ситуацией и с другими людьми в
соответствии с теми обстоятельствами, с которыми мы можем столкнуться,
без предвзятости или фальши. Таким образом, чтобы научиться практиковать
Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого надо только уделять
несколько минут внимания тому, каким образом наши мысли, наши оценки и
наши идеи приходят и уходят, подобно вздымающимся и исчезающим волнам.
Характерная черта нашего ума состоит в том, что каждая мысль может
служить вторичной причиной для какого-то действия. Поэтому, если в
своей жизни мы проявляем осознанность и присутствие по отношению ко
всем сторонам нашего бытия, то у нас, несомненно, становится меньше
проблем.
Гораздо более важно постараться сохранять присутствие и осознанность
в любое время, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени
какой-то особой практике. Знание деталей методов медитации, визуализации
и т. д. второстепенно. В Дзогчене есть такое высказывание: "Главное Д
не медитация, а знание", и действительно, если не иметь такого знания,
то медитация становится умственным построением, ненужной конструкцией.
Но откуда же приходит реальное знание? Оно возникает из осознавания
нашего существования на относительном уровне, которое служит реальной
основой для понимания медитации и природы ума. Очень часто бывает, что
это словосочетание "природа ума" Д всего лишь красивые, завораживающие
слова; вопрос в том, понимают ли люди реально их смысл. Если мы на
самом деле не живем в "природе ума", то у нас есть только мысленное
представление о ней, и хотя мы можем говорить о ней, думать о ней, все
это не имеет совершенно ничего общего с реальностью. Если мы, например,
голодны, то нас не насытят рассуждения вроде: "Принимать или не
принимать пищу Д это одно и то же", или: "Нет никакой такой вещи,
как пища на уровне природы ума". Будет лучше, если мы поймем нашу
материальную ситуацию как она есть. "Природа ума" Д это термин,
относящийся к состоянию, находящемуся за пределами существования тела,
речи и ума, и знание о нем может возникнуть только через опыт. Зная
ограниченность и признаки относительного состояния, можно реально
прийти к осознаванию их истинной природы.
Практикующий всегда должен осознавать важность своей связи с Учителем.
Учитель учит посредством трех передач: прямой, символической и устной.
Но устная передача осуществляется не только в тот момент, когда
Учитель, как принято, сидит в зале, а перед ним сотни людей, которым
он объясняет различные теоретические вопросы Учения. Учитель может
передавать состояние знания в любой момент, и в любом разговоре или
совете он может дать долю устной передачи.
Если Учитель нашел вонючий труп крысы и показывает его ученику,
говоря: "Понюхай, как воняет!", то, может быть, таким способом он
предпочел передать знание состояния созерцания. Почувствовать
зловоние дохлой крысы Д это прямое, конкретное переживание, одно из
таких, когда нет необходимости притворяться или делать большое усилие,
чтобы на самом деле иметь переживание. Если затем благодаря этому
переживанию ученик способен понять то состояние, где нет различия
между зловонием и ароматом розы, то дохлая крыса вполне может
считаться методом передачи. Но это только один пример бесконечного
разнообразия ситуаций, которые может использовать Учитель. Учение Д
это не только нечто священное, пребывающее лишь в храмах и текстах,
на самом деле это реальное понимание внутреннего состояния всего,
что переживает человек.
Гараб Дордже, первый Учитель Дзогчена, который учил всю свою жизнь,
оставил после этого для всех практикующих Дзогчен будущих времен
маленькое завещание длиной в три строки. Вот оно:
Прямо введи состояние.
Не оставайся в сомнении.
Продолжай пребывать в глубоком знании самоосвобождения.*69
"Прямо ввести состояние" Д это относится к передаче от Учителя,
который разными способами дает ученику введение и приводит его
к пониманию состояния "как оно есть" Д изначального состояния
индивидуума. Это Основа. "Не оставаться в сомнении" Д означает, что
следует иметь точное знание этого состояния, обнаружив состояние
присутствия созерцания, которое остается одним и тем же во всем
множестве возможных переживаний. Это Путь. "Продолжай пребывать в
глубоком знании самоосвобождения" Д это Плод. Здесь имеется в виду,
что полное и неизменное знание самоосвобождения целиком воссоединено
с повседневной жизнью и при всех обстоятельствах остается в этом
состоянии. Все многочисленные тексты Дзогчена можно считать
объяснением этих трех строк Гараб Дордже. Но Учение Д это не только
книга или традиция, это живое состояние знания.
Примечания
