когда случались эпидемии или вспышки заразных болезней, потому что
они, полностью уйдя за пределы понятий "добра" и "зла", "чистого"
и "нечистого", были невосприимчивы ко всякого рода заразе.
Очень важно сохранить свое присутствие в созерцании, не исправляя
тело, речь и ум. Вам надо оказаться в раскрепощенном состоянии, но
чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они Д
врата ясности. Сняв всякое напряжение, связанное с положением тела,
дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, вы
раскрепощаетесь совершенно безо всякого усилия.
Когда вы начинаете практиковать, может показаться, что беспорядочное
движение ваших мыслей возросло, но в действительности это обусловлено
раскрепощением ума. В самом деле, это движение мыслей существует
всегда, но только теперь вы начинаете осознавать его, потому что ум
стал более ясен, точно так же, как в неспокойном море вы не можете
разглядеть его дна, но когда оно успокаивается, вы можете рассмотреть
все, что там находится.
Когда мы начинаем осознавать движение наших мыслей, нам надо научиться
воссоединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе
отвлечься ими. Что мы имеем в виду, когда говорим "отвлечься"? Если
я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает,
что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, я
позволил себе "отвлечься". Если же я сохраняю присутствие, чего же
ради мне должен не нравиться тот, кого я вижу? Этот человек также
на самом деле есть частица моей собственной ясности. Если я реально
понимаю это, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и все
установится в состоянии полной раскрепощенности.
Существуют два наиболее часто встречающихся в практике недостатка:
сонливость и возбужденность. Например, иногда, занимаясь практикой, мы
бываем или вялыми, или же настолько возбуждены, что мысли не дают нам
покоя ни на мгновение, и найти спокойное состояние кажется невозможным.
Существуют практики, которые можно применять в качестве противоядия от
этих проблем, но если мы знаем, как расслабиться внутренне, то можем
преодолеть эти трудности естественным образом, без подобных усилий.
Человек, начинающий практику, обычно предпочитает удалиться в
уединенное место, потому что ему надо найти состояние спокойствия
и душевного равновесия. Но когда у нас начинает появляться реальное
переживание состояния созерцания, то нам надо воссоединить его со всей
своей повседневной жизнью, с ходьбой, разговором, едой и так далее.
Практикующему Дзогчен вовсе не нужно оставлять общество и удаляться
созерцать на горную вершину. Это совершенно неприемлемо в нашем
современном обществе, в котором все мы должны работать, чтобы есть и
жить нормально. Если же мы будем знать, как воссоединить наше созерцание
с нашей повседневной жизнью, то мы добьемся успехов в нашей практике.
Практикование означает воссоединение себя с видением. Термин "видение"
здесь включает все наши чувственные восприятия. Буду ли я находиться
в комнате, слушая приятную музыку, или в каком-то месте, где стоит
оглушительный шум, как, например, на заводе, для меня это не составит
никакой разницы, потому что все это есть часть видения, и в созерцании
это видение воспринимается как проявление энергии изначального
состояния, где нечего отвергать или принимать. Таким образом, сущность
практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного
присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может
возникнуть.
Знание созерцания передается непосредственно от учителя к ученику.
Объяснение и доведение до ученика реального смысла Д это составная
часть передачи в Дзогчене. Для этого не нужно готовить мандалу или
касаться кувшином головы ученика*63. Все это элементы ритуала,
принадлежащего тантрийской традиции. Нет даже необходимости принимать
Обет Прибежища, один из основных столпов буддизма. Из-за этого люди,
получившие передачу учений Дзогчена, бывает, испытывают некоторую
неловкость, потому что они не принимали этого Обета Прибежища*64.
Но такое отношение показывает только то, что они не ведают реального
смысла Прибежища, потому что даже в буддийских Сутрах утверждается,
что абсолютное Прибежище Д это сущность Татхагат, то есть состояние
изначального просветления.
Однако в наше время Обет Прибежища стал обычным делом даже на Западе.
После ритуальной церемонии Прибежища, во время которой отрезается
прядь волос и дается тибетское имя, человек, вероятно, думает про
себя: "Я получил Прибежище, теперь я буддист". Но в действительности
нет никакой нужды считать себя буддистом. Мы и так обладаем состоянием,
как оно есть, зачем же нам становиться еще чем-то другим, чем мы уже
есть?
Если мы берем обет, то это означает, что у нас нет способности
управлять самим собой. Но наши способности зависят от обстоятельств,
в которых мы находимся, и могут быть улучшены. Так что первым делом
нам надо обнаружить, каковы наши способности, а затем, в соответствии
с нашими потребностями, постараться увеличить свои способности
посредством различных методов практики. Существует, например, очень
много очистительных практик, направленных на устранение препятствий
к ясности, и ученик может работать с тем или иным из этих методов
очищения, избранных в зависимости от личных особенностей. Учитель не
может решать за ученика, какая практика будет более предпочтительна,
он может дать только некоторые советы и предложения по этому поводу,
чтобы помочь ученику увидеть себя более ясно и тем самым начать больше
осознавать и полагаться на собственные силы.
На Пути Отречения все обстоит совершенно по-другому, так как
основополагающий аспект этого пути состоит в том, что человек следует
правилам поведения, ограничивающим действия тела, речи и ума. Однако
правила любой религиозной традиции не могут быть универсальны и
зависят от обстоятельств и времени. Правило, которое сегодня кажется
ценным, завтра может с течением времени и изменением привычек людей
стать неуместным. Например, правила Винайи, без сомнения, возникли
для того, чтобы руководить разными сторонами поведения учеников Будды,
предостерегая от совершения действий, считавшихся неправильными в том
окружении, в котором они жили. Предположим, например, что некоторые
ученики Будды прохаживались обнаженными, и поэтому о них стали плохо
думать обитатели окрестных деревень. Тогда Будда произнес правило, в
котором говорилось: "Ученики Будды не должны прогуливаться обнаженными".
Все 252 основных правила Винайи были созданы таким образом. Поэтому
ясно, что некоторые из них, возникшие в связи с климатическими
условиями Индии, невозможно было бы применять в таких странах, как
Тибет, если бы их не приспособили к другому климату и образу питания.
В Дзогчене учатся принимать на себя ответственность, не следуя
правилам. Человек, придерживающийся правил, похож на слепого, который
нуждается, чтобы его кто-то вел. Поэтому говорят, что в Дзогчене
практикующий должен раскрыть глаза и обнаружить свое состояние, чтобы
не зависеть больше ни от кого и ни от чего.
Некоторые, не получая удовлетворения от обычных отношений с учителем,
думают про себя: "Учитель всего лишь обычный человек, который ест
спагетти и пьет вино точно так же, как я. А я хочу войти в прямой
контакт с Буддой или Падмасамбхавой". Если копнуть нас поглубже, то
у всех найдется такое отношение, потому что главной причиной рождения
в мире людей является гордость. Но на самом деле очень трудно войти
в контакт с Буддой, если мы не признаем Будды в нашем Учителе; в
действительности истинным Буддой для ученика является его Учитель.
В "Абхисамайяланкаре", комментарии на "Праджня-парамита-сутру",
написано: "Хотя лучи солнца и очень сильны, они не произведут огня,
если нет увеличительного стекла (чтобы собрать их). Хотя тысячи Будд
полны мудрости, мы можем получить ее только через учителя".
В тантре "Кукушка" сказано так: "Знание состояния "как оно есть",
дается Учителем через передачу и развивается через созерцание.
Значение Учителя можно сравнить со значением минерала, используемого
для очистки золота". В Тибете для очищения поверхности золота от
покрывающих его загрязнений применялся один минерал. Когда этот
минерал приходит в соприкосновение с золотом, к нему возвращается
его настоящий цвет. В этом примере золото является символом того,
что называется Дзогчен, изначальное состояние, являющимся нашим
собственным внутренним состоянием, изначально самосовершенным.
Посторонние вещества, покрывающие золото, соответствуют в этом примере
препятствиям и беспорядочности относительного состояния, которые
мешают проявлению знания изначального состояния. А минерал, который
чистит золото, выявляя его истинный цвет, Д это сила передачи от
Учителя, позволяющая нам обнаружить наше собственное состояние. Даже
если золото, покрытое грязью, кажется камнем или комком земли, его
реальное качество тем не менее всегда остается тем же самым, и его
только нужно обнаружить.
Учитель неотделим от состояния знания, и в Дзогчене одной из самых
основных практик для развития созерцания является по существу
Гуру-йога, или "соединение с Учителем". Истинная цель этой практики Д
сохранить передачу от Учителя в жизни ученика живой и неугасимой.
Другим основополагающим аспектом учения, который идет от Тантр,
является самайя, или "обещание", равноценное в тантризме обетам
учения Сутр. Когда вы получаете посвящение, например, то вы обещаете
выполнять практику преображения ежедневно, читая соответствующие
мантры по крайней мере три или семь раз. Кроме этой обязанности, есть
и много других, связанных с Самайей, которые следует соблюдать. В
Дзогчене же одна-единственная Самайя Д найти себя в состоянии "как оно
есть". Все остальное, то есть все умственные оценки и построения, все
ограничения и так далее Д все это ложно и излишне. Надо стараться, не
отвлекаясь, во всякое время находиться в раскрепощенном состоянии.
Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали
тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит.
Вот что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как
оно есть" означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя
в Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из этого не
следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою Самайю. Вам нужно
обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не
отвлекаться.
Есть два способа не отвлекаться. Высший из них Д это когда ваша
способность к созерцанию достаточно развита для того, чтобы вы могли
успешно воссоединять все свои действия с состоянием присутствия. Это
высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но пока
этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более
связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания.
Это не истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная
доза примысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не
менее такой этап очень полезен, помогая нам развивать состояние
присутствия.
Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно
освободиться от нее, но не вступая в состояние войны с нашим
отвлечением, которая может иметь последствия, совершенно
противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам надо не
забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко
всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим
в одной комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет,
находящийся в другой комнате. Как только эта мысль возникает, мы
узнаем ее и осознаем, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять
ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и
идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять
присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы,
ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется
