это состояние вводится непосредственно, и не только на уровне ума, но
также на уровне речи и тела, потому что для нераздельного воссоединения
с созерцанием все аспекты нашего бытия должны быть в этом неисправленном
состоянии.
В "Великом Пространстве Ваджрасаттвы" (rdo-rje sems-dpa' nam-mkha'-che)*58,
одном из основных текстов раздела Природы Ума, написано, что "исправление
положения тела для вхождения в состояние созерцания не применяется в
Дзогчене. Контролирование положения тела и сохранение позы с прямой
спиной Д это не созерцание, а, наоборот, может в действительности
стать препятствием к созерцанию". Из-за таких заявлений некоторые
обвиняли Дзогчен в отрицании ценности сидячей медитации или
контролирования дыхания, положения тела и так далее. Но Дзогчен вовсе
не отвергает ничего этого, и когда говорится о "неконтролируемом
теле", то здесь имеется в виду всего лишь то, что телу надо дать
возможность пребывать в подлинном, неисправленном состоянии, в котором
не нужно изменять или улучшать что-либо. Ведь поскольку наши попытки
исправления тела исходят от рассудочного мышления, все они ложны и
искусственны.
В разделе Тайных Наставлений разъясняются четыре способа пребывания
в созерцании, называемые четыре способа "оставлять как оно есть"*59.
Первый, касающийся тела, называется "подобный горе". Здесь имеется в
виду, что хотя гора может быть выше, ниже или какой-то особой формы,
но тем не менее это всегда нечто неподвижное, никогда не меняющее
своего положения. Точно так же в течение всего лишь одного дня мы
принимаем разные позы в зависимости от разных обстоятельств, в которые
мы попадаем, и все эти позы в равной степени подходят для созерцания,
нет никакой нужды изменять их. Если в момент, когда я обнаружу себя в
состоянии "как оно есть", окажется , что я нахожусь в положении лежа,
то это и есть моя естественная поза, неизменная, как гора. Совсем не
обязательно, чтобы я немедленно встал, выпрямил спину и скрестил ноги.
То же самое верно, если я оказался в созерцании в тот момент, когда
пью кофе. Мне вовсе не нужно бросаться в свою комнату, запирать дверь
и садиться в медитацию. Все это полезно знать относительно того, как
соединять созерцание с повседневной жизнью.
Чтобы суметь действительно воссоединять свою практику с жизнью,
нескольких занятий сидячей медитацией в день просто недостаточно,
потому что мы живем двадцать четыре часа в сутки, и час или два
практики не дадут нам того, чего мы хотим. "Воссоединение" же означает
понимание состояния как оно есть, относительно самой жизни, не
исправляя его, так что любое обстоятельство вашей жизни становится
случаем для практики.
Меня могут спросить: "Поскольку в Дзогчене учат, что не следует ничего
исправлять, не означает ли это, что бесполезно выполнять нашу практику
дыхания, визуализации и так далее, которые в действительности основаны
на исправлении того или иного?" Но в Дзогчене выражение "не исправляя"
не означает отрицания какого-либо метода практики. Вовсе нет, практикующий
должен быть открыт и раскрепощен по отношению к различным методам и
должен знать, как использовать их, не будучи обусловлен ими. Иногда
может случиться, что деталям положения своего тела, рук и т.д., а
также цвету и форме визуализируемого божества придается такое большое
значение, что реальный смысл того, что вы на самом деле делаете, может
ускользнуть. Поза, дыхание и визуализация, воздействуя на три аспекта:
тело, речь и ум, Д являются всего лишь средствами, дающими нам
возможность погрузиться в раскрепощенное состояние созерцания.
Существуют тысячи методов практики, многие из которых могут показаться
очень похожими на другие, так что если смотреть только на внешнюю
сторону, а не на коренной смысл, то легко могут одолеть сомнения.
Но все эти проблемы и конфликты идут от ума, который можно сравнить
с инвалидом, направляемым поводырями и помощниками, а в их роли пятеро
еще более ущербных Д пять чувств. Когда вы по-настоящему узнаете
состояние созерцания, без усилия, без оценок, то сможете преодолеть
и эти проблемы, касающиеся методов практики.
В Тантрах методом достижения неисправленного состояния является метод
преображения посредством визуализации чистого измерения. Возьмем для
примера Тантру Хеваджры. Хеваджра Д это имя, данное чистому проявлению
особого реализовавшего существа, полученному неким мастером. Когда
получают передачу Тантры Хеваджры, то занимаются этим преображением
каждый день, используя мантру Хеваджры, чтобы воссоединить
визуализацию со своей собственной энергией. Затем в определенный
момент видение преображения перестает зависеть от визуализации
и становится проявлением собственной внутренней ясности. Все
воссоединяется с этой ясностью при созерцании Махамудры. Когда
достигается это состояние, преображение перестает быть вещью
первостепенной важности. Это можно очень хорошо понять, если прочитать
некоторые поэтические произведения Махасиддхов или их биографии.
Одним из наиболее известных практиков Тантры Хеваджры был махасиддха
Вирупа. Сначала он был великим ученым, пандитом, но затем стал
тантрийским практиком. Долгие годы он упорно занимался методом
преображения Тантры Хеваджры, особое внимание уделяя чтению мантры
Дамемы (mDag-med-ma), юм Хеваджры. Рассказывают, что однажды, когда
он находился в состоянии созерцания полной ясности, он вдруг вскочил
и бросил свои четки (мала)*60, которые он обычно держал в руках, читая
мантру, в отхожее место. Затем, вернувшись в комнату, он бросил
подношение Д мандалу, приготовленную им для практики, на пол, вышел и
больше не вернулся. Вирупа стал пробужденным, но все подумали, что он
сошел с ума.
Иногда реализовавшие существа, подобно сумасшедшим, поступают таким
образом, что их действия выходят за рамки "нормального" общепринятого
поведения, но на самом деле сумасшедшими являемся мы сами, "помешавшись"
на самих страстях и всех наших привязанностях. Не замечая этого, мы
называем тех, кто ведет себя не таким образом, какой мы считаем
нормальным, "сумасшедшими". По этой причине многих мастеров, таких как
Другпа Кунлей (Brug-pa kun-legs), образ жизни которого не укладывался
в обычные рамки, называли "сумасшедшие йоги".
Итак, мы видим, что также и в тантризме в конце пути практикующий
разрушает воображаемые построения процесса преображения и достигает
состояния воссоединения с чистым проявлением, где нет никаких понятий.
Однако, чтобы достичь такого уровня, необходимы многие годы уединенной
практики. А Дзогчен, Путь Самоосвобождения, опирается на принцип
знания, не в том смысле, что принимается мысленное решение раз и
навсегда узнать что-то и никогда не изменять этого, но в смысле
реального и истинного обнаружения присутствия изначального состояния.
Практику Дзогчена можно начать с сосредоточения на объекте, чтобы
успокоить свои мысли. Затем сосредоточение ослабляется, чем снимается
зависимость от объекта, и вы устремляете свой взор в открытое
пространство. Затем, когда вы достигнете устойчивости спокойного
состояния, важно работать с движением мысли и своей энергией, соединяя
это движение с присутствием созерцания. На этом этапе вы уже готовы
ввести созерцание в повседневную жизнь. Описанная таким образом
система практики характерна для раздела Природы Ума, но нельзя
сказать, что в Дзогчене обязательно нужно начинать с сосредоточения
на объекте и медитации, направленной на спокойное состояние. В разделе
Изначального Пространства и в разделе Тайных Наставлений, например, вы
входите непосредственно в практику созерцания. В частности, в первом
из них имеются очень точные наставления о том, как найти чистое
состояние созерцания. А во втором объяснения главным образом относятся
к тому, как оставаться в созерцании при любых обстоятельствах.
Практика созерцания сжато объясняется в одной этой строке: "...но
видение все же проявляется: все есть благо"*61. Несмотря на то что
состояние того, "что есть", нельзя ухватить умом, все проявление
изначального состояния, включая наше кармическое видение, тем не менее
существует. Все разновидности форм, цвета и так далее продолжают
возникать беспрерывно. Когда мы погружаемся в созерцание, это не
означает, что наше нечистое видение тут же исчезает и вместо него
проявляется чистое видение. Если у нас есть физическое тело, то есть и
кармическая причина для этого, поэтому не будет никакого смысла в том,
чтобы пытаться отвергать или отрицать то положение, в котором мы
находимся. Нам надо только осознавать его. Если у нас есть видение
материального, физического уровня бытия, являющееся причиной стольких
проблем, то мы должны понимать, что это видение Д только грубый аспект
цвета, который является сущностью элементов. Вода, например, Д
это материальное проявление белого цвета, сущности элемента воды,
вследствие нашей кармы и неведения ставшего для нас тем, что он есть
в своей вещественной, материальной форме. Когда мы в конце концов
обнаружим принцип этого проявления в материальной форме, мы можем
обратить этот процесс вспять, так что вода возвратится в свое тонкое
состояние Д светоносную сущность. Основной метод для достижения такого
переворота осуществляется через созерцание, при этом происходит
воссоединение собственной энергии с энергией материального измерения.
"Все есть благо" Д перевод на тибетский язык имени Самантабхадры,
изначального Будды Д Дхармакайи, Д означает, что в вашем видении,
совершенном именно так, как оно есть, нет ничего, подлежащего
изменению или устранению. Когда вы находитесь в недвойственном
состоянии, то даже тысячи призраков не могут нарушить созерцания. Но
"благо" здесь понимается не как нечто "хорошее", противопоставляемое
чему-то "плохому". Здесь имеется в виду то состояние, в котором нет
ничего плохого, что надо было бы отвергать, и нет ничего хорошего, что
надо принимать. Все, что проявляется, находится за пределами добра и
зла и подобно украшению вашего собственного изначального состояния.
В Дзогчене нет необходимости преобразовывать нечистое видение,
прилагая свое воображение. Все ваше видение Д это внутренне присущее
качество вашей собственной ясности. Если мы видим каменный дом и
пытаемся вообразить, что он преобразуется в измерение света, то мы
только занимаемся игрой ума, потому что этот дом как он есть, даже
если он составляет частицу нашего кармического видения, есть на самом
деле проявление нашей собственной ясности. Так зачем же нам надо
препятствовать ей или преобразовывать ее? Проблемы возникают только
тогда, когда мы начинаем заниматься оценками: красив ли дом или
уродлив, большой или маленькой и так далее. И тогда очень легко при
помощи нашего рассудочного мышления вовлечься в действие и создать
карму.
Мачиг Лабдрон (Ma-gcig lab-sgron) в своих учениях по практике чод
(gcod) объясняла, что существует четыре "демона", или препятствия,
затрудняющих путь к реализации. Первый называется "демон запирающий"*62.
Когда мы видим красивый предмет, то, если ум начинает давать ему
оценки, возникает желание, и вы становитесь жертвой ваших страстей.
Какова же подоплека этого? Сначала наши глаза воспринимают предмет,
причем здесь еще нет никакого представления о красоте или уродливости.
Затем вступает в действие ум, и непосредственное восприятие чувствами
становится невозможным. Таким образом воспринимаемый предмет становится
препятствием, или "демоном". Когда же рассудочное мышление не мешает
восприятию, видение самоосвобождается. Так змея, свившаяся узлом,
распутывает сама себя.
Если перед нами возникает нечто прекрасное, но мы не начинаем давать
ему оценок, то оно остается частью нашей ясности. То же самое верно,
если перед нами предстанет нечто ужасное. Почему же у нас появляется
желание одного и отвращение к другому? Ясность не имеет отношения
к рассудочному мышлению, она принадлежит к чистому присутствию
изначального состояния, которое запредельно добру и злу. Поэтому в
Тибете практиков чод, достигших высокого уровня, звали на помощь,
