все четверо врат охраняются стражами -- "херука". Восточный
привратник ("Победоносный") связан с умиротворением, но
принимает гневную форму, чтобы не допустить выхода через его
врата. Южный привратник ("Враг Ямы, владыки смерти")
ассоциируется с деятельностью во имя накопления богатства. В
сансаре богатство ограничено, и тот, кто преодолел эти
ограничения, победил Яму. В западных вратах стоит Хаягрива с
лошадиной головой -- символ чуткости. Ржание чуткой лошади
пробуждает человека, и он не дает страстям увлечь себя. В
северных вратах -- страж Амритакундали ("Спираль Амриты" --
воскрешает эликсир бессмертия. Стражи врат имеют и женственные
аспекты. Одна из богинь -- ловит убегающего на крючок, как
рыбу. Если человек пытается в необузданной гордости заполнить
собой все пространство, другая богиня его связывает. Того, кто
расчитывает убежать за счет скорости, остановит богиня с
оковами для ног, а гневный крик того, кто стремится нападением
пробить себе путь, заглушает звоном колокола четвертая богиня.
Затем человек встречается с буддами шести миров сансары,
которые исходят из его сердца.
22 То есть выйдет из круга перевоплощений.
23 На седьмой день видьядхары ("держатели знания") исходят
из центра гортани -- средоточия принципа общения. Мирные лики
связываются с сердцем, а гневные -- с мозгом. Речь -- средство
связи между ними. Эту связь и олицетворяет образ видьядхары.
Сильные, величественные видьядхары не вполне мирны и не вполне
гневны, занимают промежуточное положение. Они обладают властью
над магическими силами Вселенной и представляют собой
божественную форму учителя. В этот день появляется свет "мира
животных", что символизирует незнание, которое нуждается в
помощи учителя. Мир животных связывают также с боязнью
непредсказуемых ситуаций, отсутствием чувства иронии.
24 Имеются в виду ступени совершенствования бодхисаттвы.
25 "Восемь мест кремации" известны из индуистской
мифологии; "три местопребывания" -- духовные центры (чакры)
сердца, гортани и мозга, над которыми покровительствуют дакини
(женственные персонификации душевных сил), так же как над
местами паломничества, и т. п.
26 "Самая"--см. прим. 20.
27 Подстрочный перевод заключительных слов вряд ли
возможен, "Iti" (санскр.) -- частица, которая ставится в конце
прямой речи; "samaya" -- см. прим. 20; "rgya" -- (тиб.)
переводится как "печать" и может быть сопоставлено с
христианским "аминь". Примерный смысл всей конструкции --
троекратное утверждение святости и нерушимости сказанного.
Интересно привести для сравнения словесную формулу, завершающую
многие русские народные заклинания: "Слово мое крепко. Ключ,
замок. Во веки веков. Аминь".
28 Согласно тибетской "Книге мертвых", человек, который не
достиг освобождения в течение первой недели, переживает явление
"гневных божеств". Поэтому с восьмого по четырнадцатый день
читается вторая часть "Книги мертвых", призванная помочь
усопшему освободиться именно на этом этапе его загробных
странствий. Главная идея второй части книги заключается в том,
что усопший встречается с теми же пятью "божесгвенными
семьями", которые он уже видел в мирном облике. Свойства семей
(связанные со свойствами души усопшего) сохраняются, но
выступают теперь в форме грозных херука, их супруг и других
божеств (всего "гневных ликов" 58). Дело в том. что основу всех
пяти семей составляет изначальная и вечная энергия -- исходное,
абсолютно устойчивое состояние бытия, которое невозможно
поколебать. Колоссальная сила этого состояния (ее можно
сопоставить с "энергией покоя" современной физики) ощущается
как "гнев", который называют сострадательным гневом, без
ненависти. Гневные божества преобразуют разрушительную энергию
в энергию созидательную, ведущую к освобождению. Считается, что
тот, кто при жизни изучал эти изображения, теперь осознает их
как своих руководителей, доверится им и освободится. В то же
время чувство неприязни к гневным ликам оттолкнет его от них и
вернет в мир сансары. Понявший смысл грозных божеств устыдится
своего прежнего страха: ведь они не более страшны, чем
искусственный лев, стоящий у входа в буддийский храм. Явление
грозных ликов описывается и в христианской литературе.
Например, в средневековом "Видении Мерхдеофа о монахе, который,
расставшись с телом, вновь ожил" говорится: "С жизнью
расставшись, шаги обратил он к неведомым странам. Сильно
испуган был он, и во глубь тайников его сердца трепет великий
проник: угрозою полные лики душу страшили во тьме своей
многочисленной ратью..."
29 Великий Херука не связан непосредственно с пятью
семьями, он олицетворяет пространство между ними и создает
энергетическую основу всех гневных божеств. Великий Херука и
Будда-Херука изображаются вместе (первый над вторым), в центре
мандалы, то есть там, где в мандале мирных божеств находится
Самантабхадра.
30 Khro-dhi-shva-ri-ma -- "Гневная Могучая Матерь".
31 Гаруда -- в индуизме царь птиц, носитель ("вахана")
бога Вишну. В буддизме гаруды -- огромные птицы, которые
вызывают бурю взмахами крыльев.
32 Освобождение от сансары на уровне Тела Блаженства.
33 Если человек не достиг освобождения на двенадцатый
день, то на тринадцатый появляются гаури и пишачи. Гаури
("Белые") -- группа из восьми богинь, получивших название по
первой из них (именно она -- белого цвета). Если херука --
символ "гневной энергии" как таковой, то гаури символизируют
производительную силу этой энергии. Белая Гаури -- одна из
"кладбищенских" буддийских богинь -- танцует на теле, которое
означает здесь исходное состояние бытия. Гаури гасит активные
мысли усопшего, возвращая его к его же истоку -- изначальному
недвойственному состоянию ума.
34 Желтая Каури -- также одна из богинь кладбища. Ее
задача -- соединить для усопшего знания и средства их
достижения (сама она уже достигла этого единства).
35 Красная Прамоха (Прамо) -- "Обманывающая". Ее образ
ассоциируется с женщиной из низкой касты, иногда выступает как
символ страсти. Водяное чудовище (санскр. makara, тиб.
chu-srin) сопоставляется и с крокодилом, и с акулой, и с
гиппопотамом; воспринимается как символ сансары. которой
невозможно избежать, которую следует принять такой, как она
есть, и таким образом победить ее.
36 Черная Ветали означает неизменность абсолютной сути
бытия -- совокупности его элементов-дхарм. Чаша из черепа
трактуется как символ искусного мастерства.
37 Описания "кладбищенских" богинь промежуточных стран
света несколько различаются в разных текстах. Назначение этих
богинь -- показать ненадежность, призрачность сансарического
бытия.
38 Пишачи (тиб. phra-men-rna) -- "колдуньи", богини с
птичьими и звериными головами, пожирающие плоть. Эванс-Вентц
истолковывает их как богинь "областей мозга", а не "святых
мест".
39 Йогини--в буквальном переводе с тибетского
(dbang-phyug-rna) -- "богатая владычица". В индуизме так
называли Уму, одну из ипостасей супруги бога Шивы. В тибетской
"Книге мертвых" йогини играют примерно ту же роль. что гаури и
пишачи.
40 "Пустота Тела Дхармы"--непроявленная, изначальная
Великая Пустота. В ней возникает "сияние Тела Блаженства" --
лучистая, небесная форма проявления мира. Человек-микрокосм
тождествен макрокосму, поэтому через осознание лучистой природы
собственного "сияющего ума" человек достигает состояния на
уровне Тела Блаженства.
41 Санскр. Maha-Kala ("Великий Черный"), тиб.
Mgon-po-Nag-po ("Черный Покровитель") -- гневное проявление
совокупной силы сострадательных божеств. Санскр. Dharma-Raja
("Царь Дхармы"). тиб. Gshin-rje-hi-chos-kyi-rgyal-po ("Царь
Дхармы Владыки Мертвых") -- обычно символизирует множество
гневных божественных форм, которые сливаются в единую форму.
42 Кальпа-- в индуизме "день-и-ночь" Брахмы, великий
мировой период, за которым следует новое творение Вселенной.
Часто кальпой называют (как и в нашем случае) первую половину
этого цикла (4320 млн. лет), когда мир находится в проявленном
состоянии ("день Брахмы"),
43 Будда, Дхарма (учение Будды), Сангха (буддийская
община).
44 Имеется в виду шестисложная мантра бодхисаттвы
Авалокитешвары: "Ом мани падме хум". Эту мантру называют "сутью
всякого счастья, процветания и знания, великим средством
освобождения". Считается, что слог "ом" закрывает врата
рождения в мире богов, "ма" -- в мире ревнивых богов, "ни" -- в
человеческом мире. "пад" -- в мире животных, "ме" -- в мире
голодных духов и "хум" -- в аду. Каждому из слогов
соответствует цвет соответствующего мира: "ом" -- белый, "ма"
-- красный, "ни" -- синий, "пад" -- зеленый, "ме" -- желтый и
"хум" -- дымный (в некоторых списках порядок цветов иной). Одно
из тибетских сказаний повествует, как некая небрежная в вере
женщина попала в ад. Ее благочестивый сын спустился туда за
нею. Увидев его, она сумела по памяти прочитать мантру
Авалокитешвары и тотчас освободилась из ада, выведя вместе с
собой всех, кто ее слышал. Считают, что эта мантра пришла в
Тибет вместе с первыми проповедниками буддизма.
45 О бардо возвращения в сансару лама рассказывает людям,
которые вели грешную жизнь и не достигли освобождения на
уровнях Тела Дхармы и Тела Блаженства. Чтение начинается с
пятнадцатого дня (согласно счету дней, описанному в предыдущих
частях книги).
46 Тиб. rdzus-skyes переводится как "рожденный чудесным
образом", то есть формирование нового тела в бардо и вовлечение
этого тела в миры сансары происходит не по человеческому
произволу (а ведь именно игрой произвола обычно объясняют
рождение людей современные европейцы).
47 Возможны и другие варианты, например, "три с половиной
дня".
48 В древнеегипетской заупокойной службе был сходный
ритуал "отверзания" органов чувств усопшего.
49 "Алмазным (точнее, "ваджровым") седалищем" называют
место в Бодхгая, где сидел Будда Гаутама, когда достиг
просветления. Это место считается величайшим духовным центром,
из которого (так же, как из лона матери, где предстоит родиться
усопшему) исходит столь могучее сияние, что оно отпугивает
обычного человека, подобно тому, как его уже отпугнул свет
высших царств (см. первую часть "Книги мертвых").
50 Тиб. rdzu-hphrul -- "проявление сверхъестественных
психических сил" (чудесные превращения, произвольное
перемещение в пространстве и т. п.). Умерший обладает этими
способностями не благодаря своим прижизненным заслугам, но по
причине пребывания в состоянии бардо (хотя считается, что
развить эти качества можно и в жизни благодаря особой
практике).
51 Имеется в виду, что чудесные способности может
реализовать только тот, кто не использует их во зло, ибо достиг
высокой степени совершенства.
52 Тиб. bsgom-med-yengs-med -- букв. "не отвлекайся, не
медитируя". Напряженная мысль о медитации нарушает состояние
самадхи, в которое входит усопший.
53 Подобно феям и духам в верованиях других народов, в
тибетской традиции усопший питается некими "эссенциями",
которые он извлекает из приношений ему. Что касается друзей, то
в бардо они могут существовать, как и на земле, но они не в
силах улучшить карму, которую заслужил в жизни их друг.
