достигнутым. Человек, сосредоточенный в единство, может выйти на встречу -
лишь ныне непреложно сбывающуюся - с тайной и благом. Однако, вкусив
блаженства сосредоточенности и пренебрегая высочайшим долгом, он может
повернуть вспять и вернуться в рассеянность. Все на нашем пути есть решение
- задуманное, предощущаемое, тайное; то же, что принимается в глубине
сокровенной внутренней жизни человека, есть изначально таинственное и в
высшей степени предрешающее.
Другое событие есть тот неисследимый род самого акта отношения, в котором
человек мнит, будто Двое становятся Одним: "один и один соединяются,
несокрытое светится в несокрытом". Я и Ты погружаются вглубь, человеческое,
только что пред-стоявшее перед божественным, растворяется в нем, появляется
прославление, обожествление, всеединство. Когда же человек, преображенный и
обессиленный, возвращается в юдоль земных забот и его умудренное сердце
пытается уразуметь и то и другое, разве не покажется ему бытие расколотым
надвое, а одна его часть - обреченной пагубе и нечестию? Что пользы душе
моей, что вновь она может быть восхищена из этого мира в царство единства,
коль скоро этот мир с необходимостью остается полностью непричастным
единству? Что пользы во всех "божественных усладах", когда жизнь разорвана
надвое? И если тот безмерно щедрый небесный миг никак не связан с моим
скудным земным мгновением, что мне в нем, коль скоро я еще должен здесь
жить, во многих скорбях жить на земле? Вот почему можно понять тех
учителей, которые отрицают блаженство экстатического "единения".
Это не было единением. Возьму для сравнения тех, кто в пламенной страсти
исполняющего Эроса настолько упоены чудом любовных объятий, что для них
знание о Я и Ты тонет в ощущении некоего единства, которое не существует и
не может существовать. То, что приверженец экстаза именует единением, есть
захватывающая динамика отношения; не возникшее в этот миг мирового времени
единство, сплавляющее воедино Я и Ты. но динамика самого отношения, которая
может поставить себя перед его носителями, непоколебимо пред-стояшими друг
другу, и заслонить от них экзальтацию, переживаемую каждым из них по
отдельности. Здесь господствует характерное для Края возвышение акта
отношения; само отношение, его витальное единство ощущается столь остро,
что его живые члены блекнут рядом с ним, что ради его жизни предаются
забвению Я и Ты, между которыми возникло отношение. Здесь перед нами одно
из тех явлений, которые встречаются на Краю, на том Краю, до которого
простирается действительность и у которого она теряет ясные очертания. Но
центральная действительность вседневного земного часа с солнечным бликом на
ветке клена и предчувствием вечного Ты есть для нас нечто несравнимо
большее, нежели все хитросплетения загадок на Краю бытия.
Однако этому противоречит утверждение другой доктрины погружения, согласно
которому все сущее и самость по сути своей тождественны и поэтому никакое
речение Ты не может быть ручательством последней действительности.
Ответ на это дает само учение. Одна из Упанишад повествует о том, как царь
богов Индра пришел к владыке творений Праджапати, чтобы спросить у него,
как найти и познать самость. В течение ста лет он был у него учеником, и
дважды за это время учитель отсылал его, давая ответ, который не
удовлетворял Индру, пока наконец Праджапати не сказал ему так: "Когда
некто, пребывая в состоянии покоя, погружен в глубокий сон без сновидений,
- это самость, это бессмертное, это неуничтожимое, это всесущее". Индра
ушел, но вскоре им овладело сомнение; он вернулся и спросил Праджапати:
"Пребывающий в таком состоянии, о Возвышенный, не знает о своей самости:
"Это я", и не знает: "Это суть другие существа". Он подвержен уничтожению.
Я не вижу здесь никакого блага". - "Именно так, господин", - ответил
Праджапати.
Поскольку это учение заключает в себе высказывание об истинном бытии, то -
коль скоро содержащаяся в учении истина недоступна нам в этой жизни - оно
не имеет ничего общего с Одним - с проживаемой действительностью; поэтому
оно должно низвести действительность до мира иллюзии. И поскольку в этом
учении содержится руководство к погружению в истинное бытие, то оно ведет
не в проживаемую действительность, но приводит к "уничтожению", туда, где
не правит сознание, откуда не выведет память, и человек, имеющий опыт
погружения и вышедший из него, может исповедовать пограничное слово
недвойственности, но он не вправе провозглашать ее в качестве единства.
Мы же хотим свято блюсти священное благо нашей действительности, дарованной
нам в этой жизни, и, быть может, только в этой одной, которая к истине
ближе всего.
В проживаемой действительности нет никакого единства бытия.
Действительность существует только в действии, ее сила и глубина - в силе и
глубине действия. Также и "внутренняя" действительность есть лишь тогда,
когда есть взаимодействие. Сильнейшая и глубочайшая действительность есть
там, где все входит в действие, весь человек целиком, без остатка, и
всемогущий Бог - сплавленное воедино Я и безграничное Ты.
Сплавленное воедино Я, ибо в проживаемой действительности есть (я уже
говорил об этом) установившееся единство души, сосредоточение сил в едином
центре, решающее для человека мгновение. Но это не отказ от действительной
личности, как при погружении. Погружение хочет сохранить только "чистое",
подлинное, долговечное, а все остальное - отбросить; сосредоточение же не
считает инстинктивное слишком нечистым, чувственное - слишком периферийным,
эмоциональное - слишком мимолетным: все должно быть включено и подчинено.
Сосредоточение хочет не отвлеченной самости, но цельного человека, без
всяких сокращений. Оно предполагает действительность, и оно есть
действительность.
Доктрина погружения предписывает и обещает углубление в Единое Мыслящее,
"которым мыслится этот мир", в чистый субъект. Но в проживаемой
действительности нет никакого мыслящего без мыслимого, скорее мыслящее
здесь не в меньшей степени зависит от мыслимого, чем оно от него. Субъект,
который освобождается от объекта, упраздняет себя как действительный.
Мыслящий субъект сам по себе имеется в мышлении, как его продукт и предмет,
как пограничное понятие, не связанное ни с каким представлением; затем, в
предвосхищающей обусловленности смертью, вместо которой может
подразумеваться ее подобие, - почти столь же непроницаемый глубокий сон; и,
наконец, он имеется в высказывании, которое содержится в учении: о подобном
глубокому сну состоянии погружения, в котором, в соответствии с его
сущностью, нет сознания и памяти. Это суть непревзойденные вершины речи
Оно. Нельзя не уважать возвышенную силу их отречения, и, взирая на них с
должным почтением, следует признать их как то, что может быть испытано в
переживании, но не как то, чем должно жить.
Будда, "Совершенный" и Приводящий к совершенству, не высказывает суждений.
Он отказывается утверждать, что единство есть либо что его нет; что
прошедший через все испытания погружением после смерти пребудет в единстве
или же не достигнет его. Этот отказ, это "благородное молчание" объясняют
двояко; теоретически - поскольку совершенство невозможно постичь с помощью
категорий мышления и суждения; практически - поскольку раскрытие его
сущностного содержания не послужит основанием для истинной освященной
жизни. Оба объяснения связаны друг с другом и как истинные выражают одно:
тот, кто обращается с сущим как с предметом некоего суждения, тот вовлекает
его в разделенность, в антитетику мира Оно, в котором нег освященной жизни.
"Когда, о монах, господствует мнение, что душа и тело сущностно едины, нет
освященной жизни; когда же, о монах, господствует мнение, что душа одно, а
тело - другое, то и тогда нет освященной жизни". В созерцаемой тайне, как в
проживаемой действительности, господствует не "это так" и "это не так", не
"бытие" и не "небытие", но "так-и-иначе", "бытие-и-небытие", в ней
господствует нерасторжимое. Нераздельно пред-стоять перед нераздельной
тайной - наипервейшее условие блаженства. Будда, несомненно, принадлежит к
тем, кто это познал. Как все истинные учителя, он хочет научить не
воззрениям, но тому, как встать на путь. Он оспаривает только одно
принадлежащее "глупцам" утверждение, согласно которому нет поступка, нет
деяния, нет силы, и говорит: человек может встать на путь и следовать ему.
Он отваживается высказать лишь одно суждение - решающее: "Есть, о монахи,
нерожденное, невозникшее, несотворенное, не обладающее формой"; не будь
этого, не было бы никакой цели, а есть это и путь имеет цель.
До сих пор мы могли следовать за Буддой, оставаясь верными истине нашей
встречи: но следующий шаг на этом пути будет изменой действительности нашей
жизни.
Ибо в соответствии с истиной и действительностью, которую мы черпаем не из
себя, но она уделена нам и препоручена, мы знаем: если то, о чем говорит
Будда, - только одна из целей, то она не может быть нашей, если это - Цель,
то она неверно обозначена. И еще: если это одна из целей, то путь может
довести до нее, если это Цель, путь лишь приближает к ней.
Целью Будда называет "прекращение страдания", то есть становления и
прохождения: избавление от круговорота перерождений. "Отныне нет возврата"
- это девиз того, кто освободился от страстной привязанности к
существованию и тем самым от неизбежности все новых перерождений. Мы не
знаем, есть ли возврат; мы не продолжаем линию временного измерения, в
котором мы живем, за пределы этой жизни, и не пытаемся узнать то. что
откроется нам в положенный срок и в ее законе; но если бы мы знали, что
возврат есть, мы не пытались бы избежать его и вожделели бы не к
существованию в его грубой осязаемой чувственности, но страстно стремились
бы к тому, чтобы в каждом воплощении, соответствующим ему способом и на его
языке, иметь дерзновение сказать вечное Я преходящего и вечное Ты
непреходящего.
Мы не знаем, приводит ли Будда к цели - к избавлению от неизбежности все
новых перерождений. Несомненно, он приводит к промежуточной цели, которая
стоит и перед нами, - к установлению единства души. Но он ведет нас к ней,
оставляя в стороне не только "дебри мнений", что необходимо, но минуя также
и "наваждение мира форм", тогда как последний для нас вовсе не наваждение
(вопреки всем субъективизирующим парадигмам созерцания, которые мы также
относим к области иллюзорного). но, напротив, достоверный мир. Путь Будды
есть путь отрицания, и когда он, например, призывает нас осознавать
процессы, происходящие в нашем теле, то под этим он понимает чуть ли не
прямо противоположное чувственно-достоверному уразумению тела. И он не
ведет ставшее единым существо дальше, к тому высочайшему речению Ты,
которое раскрылось ему. Создается впечатление, что решение, принятое в
сокровенной глубине его внутренней жизни, доходит до упразднения
возможности говорить Ты.
Будда знает речение Ты в отношении к человеку - на это указывает его
обращение с учениками: он в высшей степени непосредствен с ними, будучи
неизмеримо выше их. Однако он не учит их говорить Ты, ибо той любви, для
которой "все, что возникло, неограниченно заключено в груди", чуждо
простое пред-стояние одного существа другому. Несомненно, в глубине своего
безмолвия Будда знает речение Ты, обращенное к первопричине и
пренебрегающее богами, с которыми он держится как учитель с учениками, - из
процесса-отношения, ставшего субстанцией, пришло его деяние, и оно тоже
ответ, направленный к этому Ты; но он умалчивает его.
Однако Будду с блеском опровергли другие народы, унаследовавшие учение
"Большой колесницы". Они обратились к вечному Ты человека - под именем
Будды. И как грядущего Будду, последнего в этом мировом периоде, они
ожидают того, кто исполнит Любовь.
В основе всякой доктрины погружения лежит колоссальное заблуждение -
представление о человеческом духе, пребывающем в себе и обращенном к себе
самому, представление о том, что событие духа свершается в человеке. Но
