к сверхчувственному. Но этот прежний сверхчувственный мир
нуждался в прохождении через чувственный. Его дальнейшее
развитие было бы невозможно без этого прохождения.
Сверхчувственный мир может дальше продолжать свое развитие,
только когда внутри чувственного царства развились существа с
соответствующими способностями. И существа эти - люди. Таким
образом, люди, как они живут сейчас, вышли из несовершенной
ступени духовного бытия и уже в пределах последней приводятся к
тому совершенству, которое сделает их затем пригодными для
дальнейшей работы над высшим миром. - И здесь открывается
перспектива в будущее. Она указывает на высшую ступень
сверхчувственного мира. В нем зреют плоды, взращенные в
чувственном мире. Последний, как таковой, будет побежден; но
результаты его войдут в состав высшего.
Это даст нам вместе с тем и ключ к пониманию болезни и
смерти в чувственном мире. Смерть есть не что иное, как
выражение того, что прежний сверхчувственный мир пришел к такой
точке, от которой он не может сам собой развиваться дальше. Для
него сделалась бы неизбежной общая смерть, если бы он не
получил нового притока жизни. Так эта новая жизнь стала борьбой
против общей смерти. Из остатков умирающего, застывающего в
самом себе мира расцвели зачатки нового. Вот почему мы имеем в
мире умирание и жизнь. И медленно одно переходит в другое.
Отмирающие части старого мира еще продолжают цепляться за
зачатки новой жизни, которые из них же и вышли. Он несет на
себе как свою оболочку, то, что сохранилось от прежнего,
древнего мира; и внутри этой оболочки образуется зачаток
существа, которому суждено жить в будущем. Таким образом, он
двойственное существо, одновременно - смертное и бессмертное.
Смертное находится в своем конечном, а бессмертное - в своем
начальном состоянии. Но лишь внутри этого двойственного мира,
находящего свое выражение в физически чувственном, усваивает он
себе способности, необходимые, чтобы привести мир к бессмертию.
И даже его задача в том, чтобы из самого смертного извлечь
плоды для бессмертного. Взирая, таким образом на свое существо,
каким он сам построил его в прошлом, он принужден сказать себе:
я ношу в себе элементы отмирающего мира. Они работают во мне и
лишь постепенно я могу сломить их власть при помощи вновь
оживающих бессмертных сил. Так от смерти к жизни идет путь
человека. Если бы в своей смертный час он мог в полном сознании
говорить с собою, он должен был бы сказать себе: "Умирающее
было моим учителем. То, что я умираю, есть последствие всего
прошлого с которым я тесно связан. Но поле смертного взрастило
во мне зачатки к бессмертному. Их я уношу с собою в иной мир.
Если бы все сводилось только к прошлому, то я вообще никогда не
мог бы родиться. Жизнь прошлого закончена с рождением. Новым
зачатком жизнь в чувственном мире отвоевана у всеобщей смерти.
Время между рождением и смертью есть лишь выражение того, как
много новая жизнь смогла отвоевать у отмирающего прошлого. И
болезнь есть только продолжающееся действие отмирающих частей
этого прошлого".
Из всего этого получается ответ на вопрос: почему человек
лишь постепенно, из заблуждения и несовершенства,
прорабатывается к истине и добру. Его поступки, чувства и мысли
находятся сначала под властью преходящего и отмирающего. Из
преходящего образованы его чувственно-физические органы.
Поэтому сами эти органы и все что первоначально побуждает их к
деятельности, обречено на прехождение. Не инстинкты, влечения,
страсти и т.д., и принадлежащие к ним органы представляют собой
непреходящее, но непреходящим становится лишь то, что является
результатом деятельности этих органов. Только выработав сначала
из преходящего все, что из него следует выработать, человек
сможет сбросить с себя ту основу, из которой он вырос, и
которая находит свое выражение в физически-чувственном мире.
Таким образом "Страж порога" представляет собой подобие
человека в его двойственной природе, смешанной из преходящего и
непреходящего. И на нем можно ясно видеть, чего еще недостает
для достижения того светлого образа, который сможет вновь
обитать в чистом, духовном мире. Степень опутанности человека
физически-чувственной природой становится для него наглядной
благодаря "Стражу порога". Эта опутанность выражается прежде
всего в наличности инстинктов, влечений, вожделений,
эгоистических желаний, во всех видах своекорыстия и т.д. Затем
она выражается в принадлежности к расе, народу и т.д. Ибо
народы и расы суть только различные ступени развития на пути к
чистому человечеству. Раса или народ стоит тем выше, чем
совершеннее их представители выражают собой чистый, идеальный
тип человечества, чем больше они проработались от
физически-преходящего к сверхчувственно-непреходящему. Поэтому
развитие человека путем перевоплощений во все более
высокостоящие народные и расовые формы есть процесс
освобождения. В конце человек должен явиться в своем
гармоническом совершенстве. - Подобным же образом
совершенствованием является также и прохождение через все более
чистые формы нравственных и религиозных воззрений. Ибо,
например, всякая нравственная ступень все еще содержит в себе
стремление к преходящему наряду с идеалистическими зародышами
будущего.
Но в описанном "Страже порога" надо видеть лишь результат
протекших перемен. Из зародышей будущего в нем содержится
только то, что было воткано в него в эти протекшие времена. Но
человеку надлежит принести с собой в будущий сверхчувственный
мир все, что он может извлечь из чувственного мира. Если бы он
захотел принести с собой только то, что было воткано в его
двойник из прошлых времен, то он исполнил бы свою земную задачу
лишь отчасти. Поэтому к "Малому Стражу порога", по истечении
некоторого времени, присоединяется еще "Великий". Представим
опять в повествовательной форме то, что происходит при встрече
с этим вторым "Стражем порога".
После того, как человек узнал, от чего ему следует
освободиться, на его пути является возвышенный светлый образ.
Трудно описать его красоту словами нашего языка. - Эта встреча
происходит тогда, когда органы мышления, чувства и воли
настолько разъединились друг от друга также и относительно
физического тела, что установление их взаимоотношений
происходит уже не через них самих, а посредством высшего
сознания, которое теперь совершенно отсоединилось от физических
условий. Тогда органы мышления, чувства и воли делаются
орудиями, подвластными человеческой душе, которая господствует
над ними из сверхчувственных областей. Навстречу этой,
освобожденной от всех чувственных уз, душе выступает второй
"Страж порога" и говорит приблизительно следующее:
"Ты освободилась из мира чувств. Ты завоевала свое право
на отчизну в сверхчувственном мире. Отныне ты можешь
действовать отсюда. Ты не нуждаешься больше для самой себя в
своей физической телесности в ее современном образе. Если бы ты
захотел приобрести только способность жить в этом
сверхчувственном мире, то ты уже не нуждался бы больше в
возвращении в чувственный. Но взгляни на меня. Посмотри, как
неизмеримо высоко стою я над всем, что ты до сих пор сделал из
себя. Ты достиг теперешней ступени своего совершенства
благодаря способностям, которые ты мог развить в чувственном
мире, пока ты еще был ограничен им. Но теперь для тебя должно
настать время, когда твои освобожденные силы начнут сами
работать над этим чувственным миром. Доныне ты освобождал
только самого себя; теперь, освобожденный, ты можешь освободить
с собой и всех твоих спутников в чувственном мире. Доныне ты
стремился вперед, как отдельная личность; вступи теперь в
целое, дабы принести с собой в сверхчувственный мир не только
себя, но и все остальное, что существует в чувственном мире.
Некогда ты сможешь соединиться с моим образом, но я не могу
быть блаженным, пока еще есть несчастные! Как единичный
освобожденый, ты мог бы уже сейчас войти в царство
сверхчувственного. Но тогда ты был бы принужден взирать вниз на
еще неосвобожденных существ чувственного мира. И ты отделил бы
свою судьбу от их судьбы. Но вы все связаны друг с другом. Вы
все должны были спуститься в чувственный мир, чтобы вынести из
него силы для высшего. Отделившись от них, ты злоупотребил бы
силами, которые ты мог бы развить, однако только в сообществе с
ними. Если бы они не спустились вниз, то и ты не мог бы сделать
этого; без них у тебя недостало бы сил для твоего
сверхчувственного бытия. Эти силу, завоеванные тобой вместе с
ними, ты должен теперь разделить с ними. Поэтому я преграждаю
тебе доступ в высшие области, пока ты не обратишь всех
приобретенных тобою сил на освобождение причастного тебе мира.
С тем, чего ты уже достиг, ты можешь оставаться в нижних
областях сверхчувственного мира; но пред вратами в высшее стою
я, как "херувим с огненным мечом пред вратами рая", и
преграждаю тебе доступ, пока у тебя есть еще силы, оставшиеся
без применения в чувственном мире. И если ты сам не захочешь
применить их, прийдут другие, которые их используют; и тогда
некий высокий сверхчувственный мир воспримет в себя все плоды
чувственного; у тебя же из-под ног уйдет почва, с которой ты
сросся. Развитие очищенного мира оставит тебя позади. Ты будешь
исключен из него. Таким образом, путь твой будет "черным"; те
же, от кого ты отделился, идут "белым путем".
Так возвещает о себе "Великий Страж порога" вскоре после
встречи с первым Стражем. Но посвященный знает совершенно
точно, что предстоит ему, если он последует соблазнам
преждевременного пребывания в сверхчувственном мире.
Неописуемый блеск исходит от второго Стража порога; соединение
с ним стоит перед созерцающей душой, как далекая цель. Но у ней
есть также и уверенность, что это соединение окажется возможным
только тогда, когда посвященный обратит на дело освобождения и
спасения мира все силы, притекшие к нему из этого мира. Если он
решится последовать требованиям высшего светлого видения, то он
сможет содействовать освобождению человеческого рода. Он
принесет свои дары на жертвенный алтарь человечества. Если же
он предпочтет свое собственное преждевременное восхождение в
сверхчувственный мир, тогда поток человечества пройдет мимо
него и над ним. После своего освобождения он не сможет больше
для самого себя почерпать из чувственного мира никаких новых
сил. Если же он все-таки будет продолжать посвящать ему свою
работу, то только при условии отказа извлекать какую-либо
пользу для себя из самой области этой своей дальнейшей
деятельности. Но нельзя сказать, что будучи поставлен таким
образом перед выбором, человек, само собой разумеется изберет
"белый путь". Это зависит всецело от того, будет ли он в момент
этого выбора уже настолько очищен, что никакие эгоистические
мотивы не сделают для него заманчивым соблазны блаженства. Ибо
эти соблазны - величайшие их всех, какие только можно
помыслить. Между тем как на другом пути, собственно говоря, нет
вовсе никаких соблазнов. Здесь ничто не вторит эгоизму.
Получаемое человеком в высших областях сверхчувственного, это
не нечто притекающее к нему, а наоборот - от него же исходящее:
любовь к окружающему его миру. На черном пути человек ни в чем
не терпит недостатка, чего требует эгоизм. Напротив, плоды
этого пути являются как бы наисовершеннейшим удовлетворением
