и живое чувство о том, что его физическое тело и то, что он
прежде называл своим "я", суть только орудия высшего "Я". По
отношению к низшему "я" у него возникает такое же ощущение,
которое у ограниченного чувственным миром человека бывает к
орудию или к повозке, которыми он пользуется. И как последний
не причисляет к своему "я" той повозки, в которой он едет, хотя
бы он даже говорил "я еду" в том же смысле, как и: "я иду", -
так и развитый человек, говоря "я вхожу в дверь", в
действительности имеет представление: "я вношу в дверь свое
тело". Но только это должно стать для него настолько
самоочевидным понятием, чтобы он ни на одно мгновение не терял
твердое почвы физического мира и чтобы никогда вследствие этого
не наступало чувство отчуждения от чувственного мира. Чтобы не
стать мечтателем или фантастом, духовный ученик должен с
помощью высшего сознания делать жизнь свою в физическом мире не
беднее, а богаче, подобно тому, как обогащает ее тот, кто
вместо ног пользуется для своего передвижения поездом железной
дороги.
Когда ученик достиг такой жизни в своем высшем "Я" - или
даже во время приобретения высшего сознания, - ему становится
ясным, как пробудить в органе, созданном около сердца, орган
духовного восприятия и как им руководить посредством описанных
в прошлой главе токов. Этот орган восприятия состоит из более
высокой вещественности, которая исходит из упомянутого органа и
в сияющей красоте струится по движущимся цветкам лотоса, а
также и по другим каналам развитого эфирного тела. Оттуда он
сияет наружу, в окружающий духовный мир и делает его духовно
видимым, как солнечный свет делает физически видимым предметы
на которые он падает.
Каким образом в органе сердца рождается этот высший орган
восприятия - это становится понятным только постепенно, в самом
ходе развития.
Отчетливо воспринимаемым, в виде предметов и существ,
духовный мир становится собственно только для того, кто может
подобным же образом посылать этот орган восприятия сквозь свое
эфирное тело во внешний мир, чтобы освещать им предметы. -
Отсюда видно, что полное сознание о вещах духовного мира может
возникнуть только при условии, что человек сам наводит на них
свет своего духа. Однако в действительности то "Я", которое
порождает этот орган восприятия, живет совсем не в физическом
теле человека, но, как было показано, вне его. Орган сердца это
- лишь место, где человек извне возжигает этот орган духовного
света. Если бы он возжег его не здесь, а где-нибудь в другом
месте, то вызванные им духовные восприятия не имели бы никакой
связи с физическим миром. Но человек должен все высшее,
духовное, относить именно к физическому миру и давать духовному
через себя воздействовать на последний. Орган сердца и есть
именно тот орган, посредством которого высшее "Я" делает "я"
чувственное своим орудием и откуда оно управляет этим
последним.
Однако ощущение, которое имеет развитый человек перед
вещами духовного мира, отлично от ощущения, свойственного
чувственному человеку перед физическим миром. Последний
чувствует себя в определенном месте чувственного мира, а
воспринимаемые им предметы - находящимися "вне" его. Духовно же
развитый человек чувствует себя напротив, как бы соединенным с
предметом своего духовного восприятия, как бы "внутри" его. И
он на самом деле странствует в духовном пространстве с места на
место. Поэтому на языке тайноведения его называют также
"странником". Вначале он нигде не бывает дома. - Если бы он
остался при этом странствовании, он не мог бы действительно
определить ни одного предмета в духовном пространстве. Как в
физическом пространстве определяют предмет или место тем, что
исходят из известной точки, также должно это происходить и в
ином мире. И там необходимо отыскать какое-либо место, которое
надо сначала подробно исследовать и духовно взять в свое
обладание. В этом месте надо основать свою духовную родину, а
затем все остальное поставить в то или иное отношение к этой
родине. Ведь и живя в физическом мире, человек видит все так,
как это влекут за собой представления его физической родины.
Берлинец невольно описывает Лондон иначе, чем парижанин.
Однако, с духовной родиной это обстоит все-таки иначе, чем с
физической. В последней человек рождается без участия со свое
стороны; в ней он инстинктивно воспринимает во время своей
юности ряд представлений, которые с тех пор невольно бросают
для него свой свет на все. Духовную же родину он с полным
сознанием образует себе сам. Поэтому исходя из нее, он и судит
с полной ясностью и свободой. - Это образование духовной родины
на языке тайноведения называется "построением хижины".
Духовное созерцание не этой ступени простирается прежде
всего на духовные противообразы физического мира, поскольку эти
противообразы находятся в так называемом мире астральном. В
этом мире находится все то, что по существу своему подобно
человеческим влечениям, чувствам, вожделениям и страстям. Ибо
ко всем окружающим человека чувственным вещам принадлежат также
и силы, родственные упомянутым человеческим силам. Кристалл,
например, слагается в форму под влиянием сил, которые для
высшего созерцания представляются подобными влечению,
действующему в человеке. Подобные же силы прогоняют сок по
сосудам растений, содействуют распусканию цветов и раскрытию
семенных коробочек. Все эти силы получают форму и цвет для
развитого органа духовного восприятия совершенно также, как
предметы физического мира имеют форму и цвет для физического
глаза. На описанной ступени развития ученик видит не только
кристалл и растение, но также и эти духовные силы. И он видит
животные и человеческие влечения не только благодаря
проявлениям физической жизни их обладателей, но и
непосредственно, как предметы подобно тому, как в физическом
мире он видит столы и стулья. Весь мир инстинктов, влечений и
страстей животного или человека превращается в астральное
облако, которым окутано существо или в ауру.
Далее, на этой ступени развития ясновидящий воспринимает
также и вещи, почти или совершенно ускользающие от чувственного
познания. Он может, например, заметить астральное различие
между пространством, наполненным преимущественно низменно
настроенными людьми и пространством, в котором присутствуют
люди высокого душевного строя. В больнице не только физическая,
но и духовная атмосфера иная, чем в танцевальном зале.
Торговому городу свойственен другой астральный воздух, чем
университетскому. Сперва способность восприятия таких вещей у
начинающего ясновидца будет развита очень слабо. Она будет
относиться к вышеназванным предметам так же, как сновидческое
сознание чувственного человека - к его бодрственному сознанию.
Но постепенно он пробудится вполне также и на этой ступени.
Высшее достижение ясновидца на описанной ступени
созерцания это - та, на которой ему являются активные
астральные противообразы животных и человеческих влечений и
страстей. Действие, исполненное любви, сопровождается иным
астральным явлением, чем действие, проистекающее из ненависти.
Чувственное вожделение являет кроме себя самого еще и
отвратительный астральный противообраз, ощущение же,
направленное на что-либо высокое, - напротив, прекрасный. Эти
противообразы во время физической жизни человека видимы лишь
слабо. Ибо их сила ослабевается жизнью в физическом мире.
Желание, направленное на какой-нибудь предмет, порождает,
например, в астральном мире, кроме своего собственного
отражения, еще и упомянутый противообраз. Но если желание
получает удовлетворение через достижение этого физического
предмета или, по крайней мере, имеется в виду возможность
такого удовлетворения, тогда противообраз является в виде очень
слабого отблеска. Своей полной силы он достигает только после
смерти человека, когда душа по своей природе все еще принуждена
будет питать это желание, но уже не будет иметь возможности его
удовлетворить за отсутствием самого предмета желания, а также и
соответствующего физического органа. Чувственно настроенный
человек будет, например, и после смерти все еще жаждать
вкусового наслаждения. Но у него не будет возможности
удовлетворить это желание, так как у него не будет больше неба.
Вследствие этого желание породит особенно яркий противообраз,
который будет тогда терзать душу. Эти испытания, переживаемые
после смерти, благодаря противообразам высшей природы души,
называются переживаниями в Кама-локе, т.е. в месте вожделений.
Они прекращаются только тогда, когда душа очистится от всех,
направленных на физический мир, вожделений. Тогда лишь душа
восходит в высшую область (Девахан). - Но хотя у живущего
физической жизнью эти противообразы слабы, они все же
существуют и сопровождают его, как задаток его Кама-локи,
подобно тому, как комету сопровождает ее хвост. И ясновидящий
может их видеть, если он достиг соответствующей ступени
развития.
В таких и в родственных им переживаниях пребывает духовный
ученик на описанной ступени. К более высоким духовным
переживаниям он еще не может подняться на этой ступени
развития. Отсюда ему предстоит еще дальнейшее восхождение.
Достижение непрерывности сознания.
Жизнь человека протекает в смене трех состояний. Это суть:
бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без
сновидений. Можно понять, каким образом достигают высших
познаний, если составить себе представление об изменениях,
происходящих относительно этих трех состояний у искателя высших
познаний. Пока человек не прошел через школу, ведущую к этим
познаниям, его сознание постоянно прерывается промежутками сна.
В эти промежутки душа ничего не знает, как о внешнем мире, так
и о себе самой. Только по временам из общего моря
бессознательности всплывают сновидения, имеющие связь с
процессами внешнего мира, или состояниями собственного тела.
Обычно в сновидениях видят только особое проявление жизни сна,
и поэтому вообще говорят только о двух состояниях: сна и
бодрствования. Но для тайноведения сновидение имеет
самостоятельное значение наряду с двумя другими состояниями. В
прошлой главе было описано, какое изменение происходит в жизни
сновидений у человека, начинающего восходить к высшему
познанию. Его сновидения теряют свой незначащий, бессвязный и
беспорядочный характер и все более переходят в проникнутый
правильностью и связью мир. При дальнейшем развитии этот новый
мир, родившийся из мира сновидений, не только не уступает по
своей внутренней правде внешней чувственной действительности,
но в нем открываются еще факты, представляющие собой, в полном
смысле слова, высшую действительность. В чувственном мире
повсюду скрыты загадки и тайны. В нем действительно
обнаруживается проявления некоторых высших фактов: однако,
человек, ограниченный одним чувственным восприятием, не может
проникнуть к причинам. Духовному ученику, в описанном,
возникшем из сновидений, но отнюдь у него не постоянном
состоянии частично открываются эти причины. - Правда, он не
может рассматривать эти откровения, как действительные
познания, пока те же самые вещи не явятся ему и в обыкновенной
бодрственной жизни. Но он достигает и этого. Развитие его
направляется на то, чтобы состояние, созданное им сначала из
