могут быть еще большие осложнения". Князь без радости ответил: "Я не болен".
Прошло еще 5 дней, Бянь Цяо пришел повидать князя и сказал: "Ваша болезнь
уже в желудке и кишках, не лечить - может стать еще серьезнее". Князь не
издал ни звука. Когда Бянь Цяо ушел, ему стало очень весело. Еще через
5 дней Бянь Цяо опять пришел повидать князя, только взглянул и, ничего
не говоря, ушел. Князь послал людей выяснить причину, и Бянь Цяо им
сказал: "Его болезнь уже достигла мозга костей, излечения нет". Через 5
дней князь занемог, послал за Бянь Цяо, но тот уже был далеко, и князь
вскоре умер [здесь мы видим этапы проникновения болезни внутрь - от кожи
до мозга костей].
На что же опирался Бянь Цяо, диагностируя болезнь? Как раз на скрытые
возможности. В древности знаменитые медики всегда обращали серьезное
внимание цигун-закалке. Согласно "описанию трех царств" ("Сань го чжи"),
Хуа То говорил: "Человек постоянно движется, но не может переходить предел.
Движение способствует перевариванию пищи и усвоению ее, проходимости
каналов и невозникновению болезней. Древние отшельники использовали методы
даоинь, подражая движениям медведя, который залезает на дерево и повисает
на ветке; подражая движениям совы, у которой тело неподвижно, а голова
поворачивается, оглядываясь назад, - чтобы растянуть поясницу, привести в
движение суставы всего тела, добиваясь долголетия. У меня есть один способ,
называется "игры пяти животных" ["Игры пяти животных" ("У цинь си") Хуа То
(примерно 141-208 гг.) до нас не дошли. Позже их придумали снова. Это
танцы тигра, оленя, медведя, обезьяны, птицы], тоже позволяет избавиться
от болезней и оздоровить тело, продлять годы, способствуя долголетию".
Отсюда можно видеть, что многие теории китайской медицины возникли и
обобщены в результате занятий цигуном. Почему же у некоторых нынешних
отечественных медиков, занимающихся китайской медициной, ряд теоретических
исследований не дает результата, объяснения отсутствуют? Они не занимаются
цигуном, скрытые возможности у них не инициируются, потому мы говорим:
хочешь продолжать и развивать отечественную медицину - лучше всего
позанимайся цигун-тренировкой.
Если мы хотим сегодня как следует познать цигун, выявить принципы его
лечебного воздействия, раскрыть тайны в науке о жизни человека, то
необходимо проводить исследования, сочетая цигун с теорией китайской
медицины.
Возьмем в качестве примера лишь "журавлиную работу" и посмотрим связь
цигуна с теорией инь - ян "пяти стихий".
Китайский цигун, стиль "парящий журавль" базируется на основных теориях
китайской медицины, в первую очередь на руководящих принципах теории
каналов, он составлен с использованием достоинств учений разных школ,
привлечением некоторых древних и современных методов работы над собой.
Принципы лечения болезней в соответствии с данным комплексом объясняются
теорией китайской медицины, подходом учения об инь и ян.
Это учение считает, что инь-ян схватывают все феномены и предметы;
непрерывное развитие феноменов и предметов - результат непрерывного
движения инь-ян. Таков закон природы, охватывающий все. Инь-ян - причина
возникновения изменений, источник возникновения и исчезновения феноменов
и предметов.
Инь и ян представляют собой две стороны феномена или предмета, которые
всегда рассматриваются дуалистично. Следовательно, инь и ян в свою очередь
можно разделить на инь и ян. Как сказано в книге "Простые вопросы", в
главе "Об истинных речах из золотого шкафа": "С утра до середины дня -
ян дня (суток), ян в ян; от середины дня до вечера - ян дня, инь в ян;
от "закрывания ночи" (вечера) до "крика петуха" (утра) - инь дня, инь в
инь; от "крика петуха" до утра - инь дня, ян в инь. Обращаясь к человеку,
согласно этой теории, в том же источнике находим: "Спина - ян, ян в ян,
сердце; спина - ян, инь в ян, легкие; живот - инь, инь в инь, почки;
живот - инь, ян в инь, печень; живот - инь, инь достигает инь, селезенка".
Эта теория используется в медицине, она позволяет объяснить сложности,
существующие в физиологии и патологии.
Общий корпус инь-ян разделяется на четыре части: взаимные корни инь-ян,
падение и рост инь-ян, равновесие инь-ян и превращения инь-ян.
Взаимные корни инь-ян - это когда инь-ян друг на друга опираются, т.е.
два разных по характеру свойства все же непременно связаны друг с другом.
Две стороны, инь и ян, каждая опирается на другую, и не будь инь, нельзя
было бы говорить о ян, а не будь ян, нельзя было бы говорить об инь.
В связи с этим древние указывали: "Сирота-инь не рождает, одинокий ян не
растет". Следовательно, эта пара, инь и ян, существует, опираясь друг на
друга и взаимодействуя друг с другом.
Падение и рост инь-ян говорят о том, что эти две стороны находятся не в
статическом состоянии, а в непрерывном движении, а именно "ян растет - инь
падает, инь растет - ян падает". Обратимся к физиологии человека. Когда
орган выполняет разнообразные функции, он непременно расходует определенное
количество питательных веществ - ян растет, инь падает. Для переработки
различных питательных веществ также требуется потратить определенное
количество энергии - инь растет, ян падает. Такое взаимоотношение инь - ян
- непременное условие развития организма человека, поскольку их рост и
падение играют активную стимулирующую роль.
В процессе непрерывного роста и падения, движения и изменения необходимо
поддерживать баланс. Если это равновесие нарушается, тогда возникают
болезненные изменения. Следовательно, нельзя, чтобы ян слишком возвышался,
но нельзя, чтобы и слишком возвышалась инь.
Две стороны, инь и ян, в определенных условиях могут переходить друг в
друга. Древние считали: инь и ян при ненормальном развитии до предельной
точки непременно обращаются в свою противоположную сторону. Так, в книге
"Простые вопросы", в "Великой теории долженствующий явлений инь - ян"
написано: "Тяжелеет инь - обязателен ян, тяжелеет ян - обязательна инь",
т.е. использование вещи до предела обязательно ведет к обратному.
Базовая теория нашей гимнастики - также диалектика инь-ян. Человек
заболевает потому, что равновесие инь-ян нарушается. Следовательно,
основная проблема, требующая решения, - отрегулировать равновесие инь-ян.
Этот момент четко проявляется в методах работы. Так, в первой части
("Гармоническое единение шести сторон") толкают руками вперед, назад,
влево, вправо (спереди ян, сзади инь, слева ян, справа инь). Такие
движения, как "соединение с небом и единение ян" и "соединение с землей
и единение инь", как раз делают акцент на регулировании баланса инь-ян.
Конечно, эти движения также важны и для проходимости продольных и
активизации поперечных каналов; об этом сказано ниже.
Некоторые считают, что совершение движений - расход энергии и нужно
заниматься статической работой, чтобы не расходовать энергию, и к тому же
можно получить ци. Такой подход также нельзя назвать неверным. Каждый
знает, что "жизнь - в движении", как раз только такие движения могут
ускорить обмен веществ в организме, сыграть саморегулирующую роль, а
также привести к падению и росту инь-ян, их переходам и балансу. Однако
движения не безостановочны, они должны включать и статическую сторону
и только благодаря такому совмещению динамики и статики организм может
сохранять нормальные физиологические функции. На занятиях цигуном нельзя
тренироваться весь день безостановочно ради ускорения извлечения болезни -
так можно дойти до предела, который обязательно приведет к обратному.
Мы должны правильно распределять время тренировок и отдыха для каждого дня.
Инь-ян для цигуна также отражает проблему времени. Древние утвердили время
тренировок - всегда в шесть янских часов: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы
[в китайских сутках 12 ч, их обозначают двенадцатью знаками так называемых
земных ветвей, приводимых автором. Первый знак, цзы, означает "ребенок",
с него начинают счет часов, а также месяцев и лет двенадцатиричного ####
инь с 3 до 5 ч, мао с 5 до 7 ч, чэнь с 7 до 9 ч, сы с 9 до 11 ч) и не
занимались в иньские 6 ч: у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай (у с 11 до 13 ч, вэй с
13 до 15 ч, шэнь с 15 до 17 ч, ю с 17 до 19 ч, сюй с 19 до 21 ч, хай с 21 до
23 ч). Древние считали, что в течение шести янских часов
во внешней среде ци живая, а в течение иньских - мертвая. Полагали, что
поскольку в час ребенка (час цзы, с 23 до 1 ч) рождается один ян [один
ян - первый этап роста ян, далее могут быть 2 ян и 3 ян], занятия в это
время наиболее эффективны. В связи с этим в древности особо говорили о
"часе живого ребенка" (существует различие между "часом живого ребенка",
относящимся к "работе над жизнью" и к "работе над природой") [эти
понятия автор разбирает в части одиннадцатой, вопрос 4], в который
возможно более легкое освоение цигуна. Кроме того, в случае болезни
считали, что при янском синдроме нужно больше двигаться, больше распускать,
а при иньском синдроме - больше хранить, больше соблюдать покой.
В этой области требуется конкретный анализ, конкретное решение вопроса
и нельзя торопиться с выводами.
Рассматривая связь цигуна с теориями инь-ян и пяти стихий следует
разобраться в связях цигуна с плотными и полыми внутренними органами.
В китайской медицине это сердце, печень, селезенка, легкие, почки (5
плотных органов), толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, желудок,
мочевой пузырь, три обогревателя (6 полых органов), а также
чудесно-неизменные полые органы (диафрагма, головной мозг, костный мозг,
кости, сосуды, матка). Ниже кратко рассмотрены тесные связи "журавлиной
работы" с пятью плотными органами.
Сердце
Древние медики считали, что сердце главенствует над духовной энергией (шэнь)
и волей (чжи), над кровеносными сосудами. Так называемые шэнь и чжи
подразумевают психически-мыслительную деятельность. Согласно современным
медицинским представлениям, фактически речь идет о функциях мозга, а
именно об отражении объективной реальности в головном мозге. Так называемые
кровеносные сосуды (сюэмай) - это кровь и сосуды, о которых мы теперь
говорим в связи с функциями сердца.
Сосуды - пути прохождения крови. Кровь может двигаться в сосудах без
отдыха благодаря взаимодействию сердца, приводящего ее в движение, с
сосудами, но сердцу принадлежит ведущая роль. В книге "Простые вопросы",
в главе "О возникновении и становлении пяти плотных органов" сказано:
"Вся кровь принадлежит сердцу". Там же, в главе "О параличе", записано:
"Сердце главенствует над кровью и сосудами", т.е. кровью и сосудами всего
тела человека; все это управляется сердцем. Возникновение и образование
крови, ее источник - это тонкие злементы воды и злаков [символ питья и
пищи], переработанные селезенкой и желудком. Поскольку сердце - основной
орган, движущий кровь, то сила и слабость сердца, полнота и недостаток
крови могут влиять на состояние питания тела, что может отражаться
на цвете лица и пульсе. В книге "Простые вопросы",
в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" сказано: "Его цвет-
на лице, его наполнение-в крови и сосудах". Сердце открывает полости в
языке, язык - росток сердца; он главенствует над речью и различением вкуса.
В книге "Подвижность и неподвижность"("Лин Хэн"), в главе "Мера пульса"
записано: "Ци сердца проходит через язык. Сердце, соединяясь с языком,
может познать пять вкусов" (вкусовых ощущений). Следовательно,
определенные болезненные изменения сердца могут отразиться на языке.
В цигун-закалке "журавлиная работа" ведется в основном путем концентрации
сознания, вхождения в покой мысленно, а расслабление телесно. Регулировка
энергетического поля человеческого тела доходит до регулировки и подпитки
сердца и духа. Кроме того, в динамической работе особое внимание уделяется
движениям, регулирующим функции сердца, например "разворачивание крыльев",
"наблюдение неба", "соединение ци, введение в грудь", "взгляд по
горизонтали", "расслабление всего тела сверху вниз". Эти движения
