а) изначальная ци (юаньци). Изначальную ци еще называют "истинная ци"
(чжэньци). Это комплексное проявление инь и ян почек. В "Трактате о
трудностях", в главе "Тридцать шестая трудность", сказано: "Ворота жизни -
обиталище всех шэнь и цзин (духовной и воспризводящей энергии) связаны с
изначальной ци, поэтому хранится в почках". В книге "Линшу", в главе
"Об истинном и вредоносном при укалывании суставов" также сказано:
"Истинная ци соединяется с ци злаков [т.е. ци пищи] и наполняет тело".
"Изначальная ци" предназначена для возбуждения, инициации функциональной
деятельности различных структур внутренних органов человека;
б) родовая энергия (цзунци). Родовая энергия образуется из чистой ци,
входящей при вдохе в легкие, которая соединяет с ци воды и злаков,
поступающей после их переработки селезенкой и желудком [следует напомнить,
что селезенка и желудок относятся соответственно к плотным и полым органам,
оба органа - к стихии "почва" (земля), соответствующей центру, оба
находятся в центре тела]. Она главным образом "ходит дыхательными путями,
чтобы руководить выдохами и вдохами, пронизывает канал (меридиан) сердца,
чтобы шли кровь и ци". "Родовая энергия" собирается в "море ци" точке
(цихай) в центре груди [по другим данным, цихай совпадает с нижним полем
пилюли или находится рядом с ним]. В той же главе книги "Линшу" сказано:
"Родовая энергия сохраняется в море, его нижняя часть изливается на улицу
ци (под пупок в зону поля пилюли), его верхняя часть идет в дыхательные
пути";
в) питательная энергия (инци). Питательная энергия порождается главным
образом тонкими элементами воды и злаков, переработанными селезенкой и
желудком, это тонкая составляющая воды и злаков, играющая питающую роль.
В "Линшу", в "Главе о вредоносных гостях" сказано: "Питательная ци
изливает слюнную жидкость, наливается в каналы, превращается в кровь, во
славу четырех концов [т.е. ради благополучия, оздоровления четырех
конечностей], внутри вливается в 5 плотных и 6 полых органов, чтобы
использоваться тут же многократно";
г) защитная энергия (вэйци). Защитная энергия - часть янской ци тела
человека, тоже образуется из тонких элементов воды и злаков. Однако она
по качеству жесткая и отважная, движется вне каналов, не привязывается к
меридианам, ее перемещения быстрые и изворотливые, нет мест, куда она не
попадала бы. В книге "Простые вопросы", в главе "Об онемении конечностей"
сказано: "Защитная - отважная ци (из) воды и злаков, это ци быстрая и
резкая, хитрая и изворотливая, не может входить в каналы, поэтому
циркулирует в коже, в промежутках между мышцами, поднимается над диафрагмой,
распространяется в груди и животе". В "Линшу" в главе "Коренные плотные
органы" также сказано: "Защитная ци теплом расходится в мышцах, заполняет
кожу, удобряет фибры кожи, управляет закрыванием", поэтому защитная энергия
имеет задачу внутри согревать и питать плотные и полые органы, снаружи
согревать и смазывать мышцы и кожу, а также подкармливать фибры кожи,
управлять открыванием и закрыванием потовых пор. Поскольку защитная энергия
движется по поверхности тела, ее особенность - защита поверхности мышц,
противостояние внешней вредоносности, поэтому ее называют защитной
[согласно признакам китайской медицины, болезни внешнего происхождения
могут вызываться шестью вредоносными # энергиями (сеци), это холод, жара,
огонь (сильная жара), влажность, сухость, ветер. Защитная энергия первой
встречает их на границе тела, где пытается отразить и не пустить вглубь].
3. Духовная энергия (шэнь). Духовная энергия - все проявления мыслительной
и всей прочей жизнедеятельности. Когда формируется зародыш, духовная
энергия жизни достигает чрева. В "Линшу", в "Главе о коренной шэнь"
сказано: "В момент возникновения жизни имеет значение
воспроизводящая энергия (цзин), когда две воспроизводящие энергии
(отца и матери)
схватились друг с другом - имеет значение духовная энергия (шэнь)".
После рождения по мере потребления пищи тело постепенно растет; духовная
энергия, базирующаяся на "прошлом небе", непрерывно получает подпитку и
поэтому не истощается при тратах. В связи с этим в "Линшу", в "Главе об
обычном человеке, отказывающемся от злаков" также сказано: "Поэтому шэнь -
это цзин и ци воды и злаков (духовная энергия есть воспризводящая и
жизненная энергии или чистая жизненная ци, извлекаемая из питья и пищи)".
В книге "Простые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных
органов" также сказано: "Пять вкусов [т.е. пища пяти вкусовых ощущений:
сладкая, горькая, соленая, кислая, терпкая] входят в рот, хранятся в
кишечнике и желудке. Вкусы хранятся для питания пяти ци. Ци соединяются и
порождаются, слюнная жидкость взаимообразуется, шэнь же самопорождается".
Следовательно, духовная энергия возникает, не опираясь на пустоту, а имея
определенную материальную основу.
Древние считали, что духовная энергия неотделима от материального тела
(субстанции). В "Линшу", в "Главе о небесных годах " говорится: "сто лет,
пять плотных органов - все пусты, шэнь и ци - все ушли, форма и костяк
самостоятельно живут - и завершение". В книге "Простые вопросы", в главе
"О перемещениях цзин и превращении в ци" сказано: "Получающие шэнь
процветают, теряющие шэнь гибнут". Отсюда можно сделать вывод, что "форма
(тело) и шэнь вместе" - главные признаки жизни. Следовательно, нет ничего,
что не было бы какой-либо формой проявления действия "духовной энергии"
шэнь в теле: глаза могут видеть, уши могут слышать, рот может говорить,
конечности и тело могут двигаться, совершается любая умственно-психическая
деятельность и движения субстанции.
У духовной энергии самые тесные связи с пятью плотными органами в теле. В
книге "Простые вопросы", в главе "О пяти плотных органах, полных света"
сказано: "Сердце - хранилище шэнь, легкие - хранилище по, печень - хранилище
хунь, селезенка - хранилище мысли (и), почки - хранилище воли (чжи)"
[как указывалось выше, пять хранилищ и есть пять плотных органов]. Так
называемые шэнь, по, хунь, и, чжи хоть и различаются по названию, фактически
все относятся к духовной энергии (шэнь). "Пять хранилищ" еще называют
"пять хранилищ шэнь". Поскольку один из пяти плотных органов - сердце -
играет роль командующего над другими внутренними органами, духовная энергия,
относящаяся к сердцу, также включает и представляет духовные энергии
остальных четырех плотных органов. В "Линшу", в "Главе о коренной шэнь"
сказано: "Две цзин схватываются друг с другом, это называют шэнь; то, что
следует за шэнь туда-сюда [т.е. уходит после смерти тела вместе с шэнь],
называют хунь; то, что главенствует над вещами, называют сердцем; в сердце
имеются размышления, называют их мысли (и); мысли сохраняют, называют это
волей (чжи)..." [вспомним, что этим рассуждениям не менее 2,5 тыс. лет].
Выдержек, приведенных выше, достаточно, чтобы увидеть важность духовной
энергии для тела, для жизни.
Глава 23. Связи между воспризводящей, жизненной и духовной энергиями
Воспризводящую, жизненную и духовную энергии называют "тремя богатствами"
человеческого тела, между ними существуют тесные связи.
Воспроизводящая энергия (цзин) - материя, образованная соединением
жизненной энергии (ци) почек прежнего неба с чистой жизненной энергией
воды и злаков, относящихся к последующему небу, это материальная основа
различной деятельности тела.
Жизненная энергия (ци) - тонкие элементы воспроизводящей энергии, воды и
злаков, а также физиологические функции, вызванные вдыханием воздуха.
Духовная энергия (шэнь) охватывает все виды деятельности организма.
Жизненная энергия возникает в воспроизводящей (в цигуне "тренируют
воспроизводящую, преобразуют в жизненную"). Возникновение воспроизводящей
энергии также опирается на жизненную энергию. Возникновение жизненной
проявляет духовную энергию (в цигуне "тренируя жизненную, преобразуют в
духовную") [как отмечалось выше, "тренировать" еще означает "плавить",
"переплавлять"].
Следовательно, когда воспризводящей и жизненной энергий достаточно,
духовная будет в полноте [полнота и пустота, в полноте и пустоте - обычные,
часто встречающиеся понятия китайской медицины, характкризующие состояние
органа, канала и пр.]. Наоборот, когда у человека духовная энергия не в
полноте, не могут быть в полноте и другие две энергии. В связи с этим
Линь Пэйцинь в книге "Различные подтверждения решения о лечении" ("Лэй
чжэн чжи цай") отмечал: "Шэнь рождается в ци, ци превращается в цзин,
цзин превращается в ци, ци превращается в шэнь. Следовательно, цзин -
основа тела, ци - богатство шэнь (духовной энергии), форма (тело) -
жилище шэнь".
Духовная энергия - проявление жизнедеятельности организма, она возникает
из воспроизводящей и жизненной энергий, но она же и управляет ими. "Цзин
превращается в ци, по существу - это ци прежнего неба, ци превращается в
цзин, ци последующего неба. Превращение цзин в ци, соединение цзин с ци -
есть основа само и взаимопорождения. Цзин и ци, оба полны - шэнь сама князь.
Хоть шэнь из цзин и ци рождена, однако правит как хозяин цзин и ци и
использует их. К тому же есть еще шэнь моего сердца. Объединяя три в одно
[три - цзин, ци, шэнь], можно говорить о Дао". Говорят, что развитие или
деградация духовной энергии непосредственно влияет на воспроизводящую и
жизненную.
Взаимосвязь между ними тремя обобщенно следующая: воспроизводящая энергия -
основа, жизненная энергия - движущая сила, духовная энергия - руководитель.
Глава 24. Четыре этапа цигун-закалки
Цигун-закалка представляет собой тренировку, связанную главным образом с
воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями, ее можно разделить на
четыре этапа: "собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию",
"тренировать воспроизводящую, преобразовывать в жизненную", "тренировать
жизненную, преобразовывать в духовную", "тренировать духовную энергию и
возвращать ее в пустоту" ["тренировка" или "плавка" в символах даосской
алхимии - как бы ректификационный переплав, очистка. Как известно, для
саморегуляции, развития способности управлять функциями организма очистка -
первейшая задача. Даосы предлагают свою методику позтапной очистки.
Однако нельзя забывать, что желающим далеко продвинуться на этом пути
необходимо также гармонизировать питание и, на что автор подробно указывал,
этические принципы поведения].
"Собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию" - первый шаг в
цигун-закалке. Во время тренировки может появиться много "ротовой воды"
(слюны). Нужно проглотить ее, разделив на три части, и мысленно провести
в нижнее поле пилюли, это "возвращение в пилюлю яшмовой жидкости". "Слюнная
жидкость" (цзинье) - обычная человеческая слюна [имеется в виду не
физический объект, а его энергетическая основа, как и в других случаях
(например, внутренние органы, воздух)]. Первый слог в этом термине,
"слюна", по своим качествам жидкая и чистая, расходится по мышцам и коже,
фибрам кожи, согревая и питая мышцы, смазывая кожу. Второй слог, "жидкость",
по своим качествам густая и мутная, расходится по суставам, головному и
костному мозгу, БАТ и полостям, смазывая суставы, подпитывая мозг, смачивая
уши, глаза, рот, нос и пр. Она ["слюнная жидкость" или "слюна и жидкость";
по-китайски одно и то же, когда пишут два слова подряд, первое может
служить определением ко второму] образуется из поступающих воды и злаков,
которые проходят желудок, толстую и тонкую кишки, мочевой пузырь, три
обогревателя и другие внутренние органы, совместно на нее воздействующие
и ее преобразующие. Цигун-закалка позволяет увеличить количество слюнной
жидкости, что говорит о регулирующем воздействии цигуна на эти органы.
Пройдя через средний обогреватель слюнная жидкость может трансформироваться
в кровяную жидкость. После определенного периода закалки количество
кровяной жидкости (крови) - у тренирующегося увеличивается и на лице
может появиться румянец.
"Тренировка воспроизводящей энергии и преобразование ее в жизненную" -
