(2) <Два>- два противоположных начала - Инь и Ян -
которые лежат) в основе мира вещей. Сила Инь выражает
собой <женское> начало (тьма, холод, податливость, вода,
ночь, луна и т.д.), а сила Ян -<мужское> начало (свет,
жар. твердость, огонь, день, солнце и т. д.).
(3) <Три>- Небо, Земля, Человек.
(4) <энергия Ци>- животворный эфир, который напол-
няет собой весь мир, и благодаря которому все в мире имеет
возможность воспринимать, чувствовать, ощущать. Иерог-
лиф <ци> буквально значит следующее: газ, дыхание, запах,
дух, настроение, сила, жизненность, облик, гнев, угнетение.
* * *
43 стих
---------
Самое податливое,
летя во весь опор, способно догнать
лучший в Поднебесной экипаж.
Необладающее формой способно
проникнуть и там, где нет ни единой щели.
Вот почему я вижу свою выгоду
в освобождении от дел (1).
Возможность знать без помощи слов,
преимущество быть свободным от дел -
мало кто в целом мире способен принять эти вещи.
(1) <...в освобождении от дел>- вар.: в <неделании>
<см. п. 38).
* * *
44 стих
---------
Что ближе: название или сущность?
Что дороже: сама вещь или ее цена?
Кто тревожится больше: тот,
кто стремится урвать, или тот,
кто не боится потерять?
Воистину,
чем сильнее любишь, тем больше тратишь,
чем сильнее прячешь, тем больше теряешь.
Знающий меру не узнает позора,
умеющий вовремя остановиться, не попадет в беду,
но сможет благодаря этому достичь
постоянного, вечного.
* * *
45 стих
-----------
Великое достижение не лучше увечья,
ведь его нужно все время тренировать,
чтоб оно не испортилось.
Великая прибыль не лучше убытка,
ведь ее нужно все время поддерживать,
чтоб она не иссякла.
Великая правда не лучше лжи,
великое мастерство не лучше неумения,
великая речь не лучше заикания.
Пылкое и горячее побеждает холодное и неподвижное,
тишина и покой побеждают жар.
Сознание ясное и нeвoзмутимoe (1) - вот
лучшая вещь в Поднебесной.
(1) Такое сознание подобно совершенному зеркалу, кото-
рое отражает все, не утрачивая собственной чистоты и не-
подвижности.
* * *
46 стих
-----------
Когда Поднебесная следует Дао,
она не покидает своих границ
и использует коней для обработки своих угодий.
Когда Поднебесная утрачивает связь с Дао,
боевые кони появляются на ее окраинах.
Ничто не наносит такого вреда,
как неумение довольствоваться тем, что имеешь.
Ничто так не губит, как стремление умножать.
Воистину,
довольствуясь тем, что имеешь,
достигнешь основы, которая неисчерпаема!
* * *
47 стих
---------
Не выходя со двора,
знает, что в мире творится.
Не выглядывая в окно,
видит путь Неба.
Он уходит все дальше и дальше,
его познания - все меньше и меньше.
Вот почему мудрый
знает то, до чего не доехать, не дойти.
Он может говорить о том, что не видно
простому глазу,
он действует ненамеренно и потому
достигает успеха (1).
(1) - В каждое мгновение своего жизненного пути мудрый
внимаег голоcу Дао, действуя согласно его воле- И потому
то, с чего начинается Путь - это избавление от привычки
действовать на основе личных намерений и планов (см.
пп. 15,27,38,75).
* * *
48 стих
-----------
Кто следует наставлениям ученых мужей,
что ни день, обретает.
Кто внимает голосу Дао, что ни день,
лишь теряет.
Теряя то, что можно потерять,
ты утрачиваешь необходимость что-либо совершать.
Свободный от дел, свободен и от безделья.
Владея всем миром,
ты навсегда свободен от необходимости
заниматься делами.
Тот. кто занят своими делами,
не может владеть всем миром (1).
(1) Поскольку, отдавая все свое внимание <делам, кото-
рыми занят>, по-просту невозможно увидеть что-либо дру-
гое,- например, мир, который существует вне узких рамок
повседневных забот. Так и получается, что люди япляются
добровольными тюремщиками для самих себя. Все силы сво-
их молодых лет они отдают ни постройку надежной тюрь-
мы, чтобы уже не покинуть ее до самой смерти.
* * *
49 стих
-----------
Сердце мудрого свободно от неизменности,
и вместе с тем оно - то же самое, что и у всех людей.
Тот. кто добр ко мне, делает хорошее дело;
тот, кто недобр ко мне - тоже поступает хорошо,
ведь он помогает мне стать лучше.
Я верю тому, кто искренен со мной;
тому, кто неискренен, я верю тоже,
ведь только так и можно самому быть искренним.
Мудрый живет в Поднебесной,
льстецы, чьи сердца подобны сточной
канаве, также живут здесь;
и все люди имеют глаза и уши, чтобы
видеть и слышать,
но только мудрый внимает всему, как дитя.
* * *
50 стих
----------
Рождение - это выход, смерть - это вход.
Тринадцать идут дорогой жизни,
тринадцать идут дорогой смерти.
но и тринадцать - те, что живы - уже умерли прежде,
но вслед за тем родились вновь.
Почему это так?
Потому что они рождаются, чтоб их суть стала крепче.
Ибо тот, кто открыт восприятию
истинного, сохранит себя,
и, странствуя по земным дорогам,
не падет жертвой носорога или тигра,
а в случае войны не погибнет от меча.
Носорогу некуда будет вонзить свой рог,
тигру не во что будет запустить свои когти,
воину некого будет своим мечом поражать.
Почему это так?
Потому что он освободился от того,
что может умереть.
* * *
51 стих
-----------
Все происходит из Дао,
все растет благодаря силе Дэ,
благодаря ей обретает форму, становясь вещью,
благодаря ей завершает свой путь,
обретая свое назначение.
Вот почему вся тьма вещей почитает Дао
и дорожит силой Дэ.
Дао - вот самое высшее в мире,
Дэ - вот самое ценное в мире.
Ведь оно не подчиняется ничьим указаниям
и неизменно следует само по себе.
Воистину,
все происходит из Дао,
все растет благодаря силе Дэ,
она питает и вскармливает,
устанавливает и подчиняет,
воспитывает и защищает.
Порождает, но не обладает,
действует, не надеясь на других,
превосходит все,
но не стремится главенствовать.
Вот что значит удивительная (1) сила Дэ.
(1) Вар.: лепогтпжимая.
* * *
52 стих
-----------
Мир имеет начало,
которое есть мать мира.
Обретя связь с началом,
поймешь, что ты - ее дитя.
Поняв, что ты - ее дитя,
вновь вернешься к тому, чтоб во всем
следовать ее воле.
Освободившись от своего <я> (1) уже не пропадешь.
Закрыв свои входы и затворив свои двери,
на всю жизнь избавишься от страданий и горестей (2).
Раскрывшись во вне (3) и оставив свои дела.
до конца дней своих не встретишь уже преград.
Способность замечать незаметное называется <ясность>.
Способность удерживать ускользающее называется <сила>.
Используй свое сияние, и вновь обретешь свою ясность.
Не имея того, что можно потерять,
твое <я> исчезнет само собой,
это и значит при жизни обрести
неисчерпаемое, вечное (4).
(1) <...своего <я>- в оригинале <шэнь>, что значит: тело
(человека, животного), плоть, комплект одежды, корпус, оп-
ределяющая часть (форма) чего-либо, я, я сам, человек, че-
ловеческая личность.
Вар.: <Освободившись от того, что обычно свойственно
человеку...> (см. 9).
<Я>- это определяющее понятие в жизни каждого из
нас, это то, что делает нас тем, кем мы являемся. <Я>- это
результат всех тех изменений и оформлений, которые про-
исходили с нами с момента нашего рождения. Теперь, став
уже взрослыми, мы знаем, что хорошо, а что плохо, к чему
нужно стремиться, а чего следует избегать, и сам мир стано-
вится определеннее и понятнее - это и есть результат дей-
ствий нашего окрепшего <я>. Но Путь начинается с осозна-
ния того, что это лишь удобная иллюзия, а не реальность,
что на самом деле мир - необъятная и по-прежнему неве-
домая вещь, и что существует совсем иной путь в жизни -
где все непредсказуемо и загадочно. И все, что необходимо
для этого путешестяия, уже у тебя есть - это ты сам, твоя
жизнь. Вот здесь и встает в полной мере вопрос об измене-
нии, которое требуется для того, чтобы превратить эту воз-
можность в действительность. Здесь необходимо то полное
изменение, которое Лао-цзы называет <освобождением от
своего "я">. Действительно, эадача состоит в том, чтобы из-
менить, не какие-то отдельные взгляды или пристрастия, а,
образно говоря, повернуться лицом на 180 градусов.
Сколь бы ни был многообразен мир людей, на самом
деле в нем существует только одно настоящее разделение:
на "(обычных людей> и на <людей Пути>, на тех, кто стоит
спиной к Дао и на тех, кто повернулся к нему лицом. Раз-
личие это заключается не в том, что <обычные люди> совер-
шают <обычные> дела, а <люди Пути>- нечто необыкно-
венное, совсем нет. Различие состоит к способе смотрения
на мир и на свою жизнь.
Образно говоря, у человека Дао, по стандартным мер-
кам, <мозги набекрень>,- он все воспринимает не так. То,
что тревожит людей, его не волнует, а то, на что обычно не
обращают внимания, является предметом его интересов.
И все, что бы люди ни совершали, они совершают посредст-
вом <делания> этого, а человек Дао применяет <неделание>
ко всему в своей жизни (см. 36). Стремление сбросить
свое "я" является определяющим настроением духа человека
Пути (оно и составляет содержание его <непоколебимой ре-
шимости>- см. п. 36), в то время как <неделаниe> есть
паиболее эффективный способ достижения этого. Освобож-
дение от своего <я>- это освобождение от тех привязанно-
стей, привычек н стремлений, которые ты приобрел за всю
свояю предыдущую жизнь и которые <наносят вред твоему
телу>, лишая тебя свободы в обмен на успокаивающую ил-
люзию порядка.
(2) Закрыв свои входы (т. е. чувства) для <проблем чело-
вечества> и затворив свои двери от повседневной суеты и
опеки мира людей, ты навсегда освободишься от способности
быть озабоченным.
(3) Бук.: <Раскрыв свои входы>, см. 15: <...будь рас-
крытым вовне подобно замерзшему озеру, что начало осво-
бождаться от льда>.
(4) <...это и значит при жизни обрести неисчерпаемое,
вечное> - вар.: <неотступно трудясь, в конце концов при-
дешь к этому>.
* * *
53 стих
----------
Обретя в своем сердце непреклонное стремление знать,
я вступаю на Великий Путь
и единственное, чего я здесь опасаюсь,
так это помощи из сострадания.
Великий Путь ведет к согласию и покою,
но люди обычно предпочитают ходить
напрямик, чтобы было быстрее.
Они больше любят посещать святые места,
чем прокладывать собственный путь.
Обработанные поля милей их глазу,
чем пустырь, буйно поросший травой.
Надежный амбар для них лучше,
чем открытое сердце.
Они больше всего любят одеваться в цветные шелка,
