35 стих
-----------
Познав Великий Образец,
коему следует весь мир.
следуй ему и не причинишь себе вреда,
но достигнешь мира, согласия и полноты.
Пребывая в неподвижности созерцания,
я странствую в запредельном,
и чувство радости наполняет меня.
Ведь Дао - это то, что находится
за пределом cлов.
Такое тонкое, что не имеет ни вкуса, ни запаха.
Вглядываясь в него, не сможешь его разглядеть,
вслушиваясь в него, не сможешь его услышать,
используя его, не сможешь его исчерпать!
* * *
36 стих
-----------
Великая страсть иссушает,
непоколебимая решимость наполняет силой.
Великая страсть делает тебя слабым,
непоколебимая решимость - могучим.
Великая страсть калечит,
непоколебимая решимость возвышает дух.
Великая страсть завладевает тобой,
непоколебимая решимость делает тебя свободным.
В словах этих заключен сокровенный свет.
Мягкое и податливое побеждает твердое и крепкое.
Рыба ищет, где глубже.
а человек - где лучше,
и ни к чему людей этому учить.
* * *
37 стих
-----------
Дао всегда свободно от стремления к делам,
а также свободно и от безделья.
Если б князья и правители могли
придерживаться этого,
вся тьма вещей совершалась бы сама собой.
Привычку и страсть к совершению дел
я стараюсь успокоить в себе, сводя их на нет,
и вновь обретая возможность просто
смотреть на мир без помощи слов.
Когда живешь в простоте, без оглядки
на расхожие мнения,
тогда и приходишь к тому,
что называется, <не иметь привязанностей и страстей>.
Освободившись от привязанностей
и страстей, придешь к покою,
и тогда вся Поднебесная утихнет сама собой.
* * *
38 стих
-----------
Высшая добродетель (1) не стремится быть добродетельной,
поэтому она и является добродетелью.
Низшая добродетель стремится к тому,
чтобы не утратить свою добродетельность,
поэтому она и не является добродетелью.
Высшая добродетель свободна
от стремления к делам,
ведь не делами она достигается (2).
Низшая добродетель заключается
в совершении дел достойных,
и она достигается посредством этого.
Высшее человеколюбие проявляется
в самих поступках,
а не в мотивах этих поступков.
Высшая справедливость заключается
в том, что происходит,
и также в том, почему это происходит.
Высшая воспитанность (3) заключается
в том, чтобы следовать тому, что происходит,
но никто не осуществляет это на деле,
а если и берутся, потом скоро бросают (4).
И потому, утрачивая Путь (5), теряют силу Дэ,
утрачивая силу Дэ, теряют человеколюбие,
утрачивая человеколюбие, теряют
способность действовать справедливо,
утрачивая способность действовать
справедливо, теряют способность
cоблюдать правила поведения.
А ведь суть-то в том (6),
что честность и преданность - далеко
не самое главное в жизни,
главное,- чтобы все было смутным, непредсказуемым (7).
Для того же, кто знает все наперед,
Путь - это то, что уже закончилось,
а глупость - это то, что только начинается.
Вот почему великие мужи
помнят о своей силе и не забывают своих слабостей.
Используют то, что их укрепляет
и не забывают о том, что их ослабляет.
И потому они отказываются от второго
и обретают первое.
(1) Бук.: <высшее Дэ>. Перевод иероглифа <дэ> словом
<добродетель> допустим лишь для отдельных мест трактата,
поскольку это понятие означает у Лао-цзы не категорию мо-
рали. а категорию бытия человека (см. 1, прим. 1). Дэ -
это, собственно, не определенный образ поведения человека,
а возможности, которыми он обладает. Челочек Пути, до-
стигший Дао. обладает <высшим Дэ>, высшей силой духа,
благодаря которой он способен совершать действия, выходя-
щие далеко за пределы воображения обыденного сознания.
(2) Вар.: <Высшая добродетель заключается в <недела-
нии> всего, а не в том, что ты делаешь>.
Если речь идет об обладании какой-либо вещью, то
всегда можно указать конкретные действия, необходимые
для достижения этой цели. Но не существует конкретных
действий, которые могли бы привести к обладанию <высшим
Дэ>. Путь, который ведет к этому, лежит не в том, что ты
конкретно делаешь, а в том, как ты это делаешь (см., напр.,
10). Лао-цзы называет это настроение <у-вэй> что можно
передать как <совершение поступков бесстрастно, без из-
лишней серьезности, с легким сердцем, не ради конечной
цели, которая сулит выгоду, а ради самого процесса>,- то,
что можно обозначить словом <неделание> (таков букваль-
ный перевод сочетания <у-вэй>). Осуществление <недела-
ния всего> приносит с собой чувство легкости и независимо-
сти, ведь только тот, кто всегда готов потерять, истинно сво-
боден. Не будучи <привязанным> к своим повседневным де-
лам, он может воспринять то, что лежит за их пределом -
бескрайний загадочный мир (см. 48).
Человек Пути стремится обрести это настроение духа с
тем, чтобы в конце концов оно составило содержание всего,
что бы он ни делал. С этой целью он много времени посвя-
щает специальным упражнениям <неделания>. Особенность
этих упражнений состоит в том, что с точки зрения обыден-
ного сознания, они <не имеют резон>. Это может быть, на-
пример <переливание из пустого в порожнее>, <рисование
вилами на воде>, <подметание дворика с помощью тонкою
прутика>, <стояние на одной ноге> и т.д. Смысл этих уп-
ражнений - в переключении нашего внимания с цели дея-
тельности на сам процесс. Только на <примере> таких уп-
ражнений и можно почувствовать настроение делания чего-
либо <без задних мыслей>, <не ради наград>. Вспомнить
давно забытое чувство игры ради игры, а не ради того, чтоб
закончить ее побыстрее.
(3) <воспитанность>- в оригинале <ли>- одна из основ-
ных категорий учения Конфуция и др. философов. Бук.
значит: воспитанность, нормы, регулирующие поведение че-
ловека в обществе, обряд, церемония, ритуал. Подробнее об
этом см. в кн.: <Этика и ритуал в традиционном Китае>. М.,
Наука, 1988.
(4) Т. е. когда все происходит <так, как надо>,- хвата-
ются за это, а когда все идет <не так, как хотелось бы>-
стараются отбросить то, что дается судьбой.
(5) Бук.: Дао.
(6) Бук.: <А ведь правила, по которым строится жизнь,
заключаются в том...>
(7) См. 15. 20.
* * *
39 стих
-----------
С давних пор каждый стремится обрести что-то одно:
Небо стремится к одному - чтобы быть чистым и ясным.
Земля стремится к одному - пребывать в покое.
Духи стремятся к одному - не утратить свою жизненность.
Русла рек стремятся к одному - быть полноводными.
Вся тьма вещей стремится к одному - сохранить свою жизнь.
Князья и правители стремятся к одному - управлять Поднебесной.
И вот к чему они все приходят:
Небо, не имея возможности быть чистым и ясным,
страшится испортиться и зачахнуть.
Земля, не имея возможности сохранять покой,
страшится развалиться на части.
Духи, не имея возможности сохранять
свою жизненность, страшатся развеяться и исчезнуть.
Русла рек, не имея возможности быть полноводными,
страшатся высохнуть.
Вся тьма вещей, не имея возможности сохранить свою жизнь,
страшится сгинуть, погрузившись во мрак.
Князья и правители, не имея возможности сохранить
свои власть и богатства, страшатся того, что их низвергнут.
И потому,
высоко ценя что-то одно, тем самым
обесцениваешь то, что является корнем жизни,
превознося что-то одно, тем самым
принижаешь то, что лежит в основе.
Вот почему князья и правители называют
себя <я, ничтожный>,<я, сирый и несчастный>.
Это ли не есть пренебрежение тем, что лежит в основе?
Разве не так?
И потому лучший выбор <самого главного> -
это не иметь <самого главного>.
Когда ты свободен от стремлений
и привязанностей, самые обыденные вещи
не уступят прекрасной яшме,
а груды нефрита и жемчуга не уступят
обычным камням.
* * *
40 стих
-----------
Лишь уступая и отказываясь, можно измениться.
Лишь проявляя мягкость и податливость,
можно добиться успеха.
Вся тьма вещей рождается жить в бытии
и сохраняет существование в небытии. (1)
(1) Мир пещей или мир форм - это мир бытия (присут-
ствия, <ю>). Он характеризуется тем, что здесь существуют
<отдельные вещи>, а, стало быть, и существует индивиду-
альная сила Дэ (см. 21). Мир вне разделений и различе-
ний (<Единое>- см. 14) - это мир небытия (отсутст-
вия, <у>), где существует только извечная, внеличностная
сила Дэ (см. 1, прим. 1).
Обычно говорят: <тот свет>, <этот свет>, подразумевая
несовместимость их, существующих как бы отдельно друг от
друга. Тогда как есть лишь одно - мир, в котором мы жи-
вем, где <отсутствие> и <присутствие> неотъемлемы друг от
друга (см. 16).
Несомненно, разрыв, необходимый для восприятия Этих
различных сторон существования, велик, но не непреодо-
лим. То, что мешает его преодолеть - это стремления и
привязанности, которые мы имеем, и которые делают нас
негибкими и неподатливыми. Именно <преданность вещам.
к которым привязан> делает невозможным любое карди-
нальное изменение и, более того, превращает это изменение
в убивающую вещь (ср. 33).
* * *
41 стих
-----------
Лучший воин - это тот, кто внимает голосу Дао
и отдает все свои силы, следуя его воле.
Обыкновенный муж, прислушиваясь к Дао,
то следует ему. то нет.
Никчемный человек, слушая о Дао,
больше всех насмехается над этим.
Но и тот, кто не смеется совсем,
не может быть человеком Пути.
И потому извечная истина заключается в следующих словах:
путь света не лучше пути тьмы,
путь побед не лучше пути поражений,
путь гармонии и согласия не лучше пути
противоречий и ошибок,
высшая чистота (1) не лучше темной пропасти,
великая слава не лучше позора,
иметь многочисленные таланты не лучше,
чем не иметь их вовсе,
взращивать силу Дэ не лучше,
чем тратить ее в любви,
достичь высших свойств не лучше, чем,
преодолев запреты, отдаться теченью судьбы.
Великий квадрат не имеет углов,
самое главное приходит в конце.
голос Великого не легко уловить,
образ Великого нельзя начертать.
Дао сокрыто от наших глаз и не имеет названия,
но именно оно дает жизнь и совершает все.
(1) <высшая чистота> - бук.; высшее Дэ.
* * *
42 стих
-----------
Дао порождает Одно (1),
Одно порождает Два (2),
Два порождают Три (3),
Три порождают всю тьму вещей.
Вся тьма вещей несет в себе силу Инь, содержит силу Ян,
наполняясь энергией Ци, смешивается во взаимном движении (4).
Одинокие, сирые и несчастные -
вот те, кого презирают люди,
но именно так величают себя правители и князья!
И потому в жизни можно
либо, отказывая другим, заботиться о себе,
либо, отказывая себе, заботиться о других.
Тому, чему учат люди, учу и я:
несгибаемый духом не будет побежден своей смертью,-
слова эти я предпочту наставлениям всех мудрецов.
(1) <Одно>- вар.: Единое, см. 14.
