44. При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными,
затем постоянными, тонкими, всепроникающими и уже затем
осуществившимися, приобретается власть над ними.
45. Это приносит утонченность, совершенство тела, нерушимость его
свойств.
46. Красота, сила, цвет кожи и стойкость определяют совершенство
тела.
47. Мастерство управления органами чувств приходит при Самьяме о
силе знания и проницательности, о самосознании и дает их усиление.
48. Отсюда приходит прояснение сознания, не обманываемого
органами чувств, умение управлять природой.
Полная свобода
49. К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания,
придет всеведение и всезнание.
50. При отречении даже от этого придет высшее достижение,
разрушающее любую несвободу.
51. Не требуется полное отречение от всех удовольствий и
искушений со стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.
52. Самьяма над мгновениями и их порядком дает проницательность.
53. Из нее возможно получить знание о нераспознаваемом по роду,
качествам и месту.
54. Полученное в результате проникновения в суть знания
называется Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и
средства.
55. Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой
интеллекта и чистого сознания.
Глава четвертая
ОСВОБОЖДЕНИЕ
1. Силы Сиддхи или даются от рождения, или приобретаются
лекарствами, воздержанием и Самадхи.
2. Переходы из одного вида в другой совершаются через восполнение
природой.
3. Никакое действие не является причиной изменений природы, оно
только устраняет препятствия на пути естественного развития подобно
садовнику [который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя
остальное природе].
4. Интеллект же появился из чувства исключительности.
5. И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их
лежит одно-единственное сознание.
6. Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.
7. Дела не белы и не черны для Йога, это для других они трояки
[белы, черны и смешаны].
8. Из них и получаются те чувства и впечатления, условия для
которых были наиболее подходящи.
9. Все, даже разделенные по виду, месту и времени желания
взаимосвязаны, ибо их связывает единая память и впечатления.
10. У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.
11. Так как желания связаны с причиною, следствием, основанием и
предметами, то при их отсутствии нет и желания как такового.
12. Прошлое и будущее существует в своей собственной природе,
качества же имеют разные пути.
13. Принадлежа к природе Гун, они бывают выражены или едва
намечены.
14. Единство видоизменений приводит мыслей.
15. При тождественности условий желания различаются в зависимости
от уровня интеллекта.
16. Вещи узнаются или не узнаются в зависимости от окраски
интеллектом.
17. Мысли могут быть различны, состояние же сознания заранее
обусловленно.
18. Функции сознания всегда известны, ибо они пронизаны единым
духом.
19. Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.
20. А распознать сразу два предмета нельзя.
21. Если же распознают другое сознание, то это будет бесконечный
процесс из-за путаницы в памяти.
22. Мысль становится сознательной, когда неизменный дух принимает
форму.
23. Сознание, окрашенное и созерцаемым и созерцающим, способно
понять все.
24. Сознание, будучи сложным, своим желанием действует не прямо,
а для целой группы желаний.
25. Для того, кто достиг мастерства в проницательности,
смягчаются противоречия природы души.
26. И тогда устремленное к распознанию сознание возвращается к
прежней свободе.
27. Препятствие к этому возникают из-за впечатлений.
28. А способ разрушения следует из их качеств.
29. Только достигший правильного знания через проницательность
приходит к такому Самадхи, которое именуется "облаком добродетелей".
30. И тогда следует прекращение трудов и страданий.
31. При этом знание, лишенное покровов и грязи, становится
бесконечным, а непознанное - малым.
32. И тогда окончено течение превращений качеств [Гун], ибо цель
достигнута.
33. Перемены, познаваемые в разные моменты, составляют единую
цель.
34. Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для чистого
сознания побуждений к действию, есть полная свобода, или сила знания в
собственной природе.
ЙОГА-СУТРА
ШРИМАД ПАТАНДЖАЛИ
(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА
К. СВЕНССОН)
Глава первая
САМАДХИПАДА,
ИЛИ О СОЗЕРЦАНИИ
1. Ом! Вот наставления науки Йоги.
2. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
3. Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на
своей собственной природе.
4. Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).
5. Волнения (вритти) пятеричны, как болезненные, так и
безболезненные.
6. Это - истинное знание (прамана), ложное знание, воображение,
сон и память.
7. Истинное знание - это умозаключение, авторитетное
свидетельство и непосредственное восприятие.
8. Ложное знание - это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное
убеждение или мнение.
9. Воображение - плод словесного знания лишенного субстанции.
10. Сон - деятельность сознания, лишенного объективного начала.
11. Память - сохранение прошлого опыта.
12. Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.
13. Практика (абхьяса) - усилие, необходимое для успокоения ума.
14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной
преданности, непрерывной в течении длительного времени.
15. Бесстрастие - это сознание в котором господствует отсутствие
жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем
гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.
17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается
размышлением, различением, радостью и ощущением "я есмь".
18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой
остановки мысли, что бы оставались только самскары (впечатления ума).
19. Для созданий, не имеющих формы и тех, которые погружены в
лайю (природу цельную), мир является причиной.
20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память,
самадхи и различение.
21. Самадхи наиболее близкое тем, чье желание наиболее горячо.
22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых
средств) - мягких, умеренных или интенсивных.
23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
24. Ишвара - особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья,
впечатления, действия и их результаты.
25. В нем (Ишваре) - непревзойденное семя всеведения.
26. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является
учителем даже древних.
27. Его (вербальное) выражение - священный слог Ом.
28. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавление
от препятствий.
30. Слабость, инертность, сомнения, отсутствие энтузиазма, лень,
чувственность, блуждание ума, непостоянство - эти состояния читты
(ума) являются препятствиями.
31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи
сосуществуют с этими препятствиями.
32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать
(созерцание) на Единую Истину.
33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и
сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку,
читта (ум) становится чистым.
34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем
выдоха и задержки праны (дыхания).
35. Либо умственное спокойствие вызывается деятельность высших
чувств.
36. Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
37. Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто
не имеет желаний, или рага.
38. Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
39. Либо, пожеланию, посредством медитации (дхьяны).
40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от
мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
41. Когда волнение ума находится под контролем, ум становится
подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму
либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются
между собой слово, его правильное значение и знание.
43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект,
это называют состоянием вне слов и аргументов.
44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация
(нирвикара), имеющая своим объектом тонкое.
45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей
отличительных черт, или линги.
46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния
остается чистый поток Адхиашы (духовного сознания).
48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджаны)
49. Праджана (мудрость), достигаемая в высших состояниях
сознания, отличается от той, которую достигают путем достижений и
доказательств, относящихся к частному.
50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других
впечатлений.
51. Подавление даже этого посредством подавления всех состояний
ума достигается самадхи без семени
Глава вторая
САДХАНАПАДА, ИЛИ
О ДУХОВНОМ УЧЕНИЧЕСТВЕ
1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков
Ишваре составляют йоговскую дисциплину.
2. Йоговская дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и
устранения причин страданий (клеши).
3. Пять причин страданий - это невежество, эгоизм, привязанность,
отвращение, и желание жизни.
4. Невежество (авидья) - питательная среда для всех других -
спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
5. Невежество (авидья) - это принятие невечного, нечистого,
злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе, Атман.
6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом
познания.
7. Привязанность (рага) - это влечение к тому, что приносит
удовольствие.
8. Отвращение - это стремление избежать то, что приносит
несчастье.
9. Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается
даже мудрыми.
10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем
развития их противоположностей.
11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены
медитацией.
12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах
страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.
13. Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в
виде рождения, жизни и опыта.
14. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение
или боль в соответствии с тем, что было причиной - добродетель или
порок.
15. Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания,
вызываемого изменениями, тревогами и самскарами (вызванными качествами
природы, гунами).
16. Избегайте того горя, которое еще не пришло.
17. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение
внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
