Это не означает, что покойников вызвать невозможно. Это возможно
и, надо полагать, случалось на спиритических сеансах, хотя и не
слишком часто. Но здесь-то и возникает "во-вторых": покойникам это
вредно. Как писал позже йог Рамачарака (англичанин В. Аткинсон),
душа, утратившая физическую оболочку, должна пройти ряд
трансформаций, и любые помехи замедляют этот процесс. Что же
получится, если ее будут теребить "звонками" все время?
Кроме того, общение с мiром живых в формах, доступных
восприятию живых, возможно для души лишь на начальных стадиях
трансформации, пока она не утратила хотя бы астрального тела.
Потом она переходит в такое состояние, проявления которого могут
воспринять из живых лишь единицы, а перевести на человеческий
язык не может никто (ср. Нострадамус, Сведенборг, Даниил
Андреев).
И, если не брать в расчет анекдотов о духах-шутниках,
"с того света" разыгрывающих медиумов, придется вновь
согласиться с Рамачаракой, считавшим, что многие спириты
принимают за души давно отброшенные теми астральные оболочки,
которые тоже могут реагировать на раздражение. Однако чего стоит
такая "информация", ясно и без комментариев.
После Рамачараки (его книги выходили перед I мiровой войной)
интерес к спиритизму значительно уменьшился, а потом и вовсе сошел на
нет. Рамачарака, кстати, имел полное право именоваться йогом, потому
что прожил в Индии много лет и действительно стал им. По его книгам
("Хатха-Йога" и др.) учились ваши дедушки или, возможно, уже
прадедушки, занимаясь по утрам йогической гимнастикой. Подробнее о
спиритизме см., напр: Алексеенко С. Игры спиритов. М., 1991.
Католический мистицизм в XIX в. тоже дал свои плоды. Дьякон
парижской церкви Сен-Сюльпис Альфонс-Луи Констан (Alphonse Louis
Constant, 1810-1875) проповедовал всемiрное братство и возврат к
"истинно коммунистическим" принципам первых христиан, не знавших ни
роскоши, ни богатства. За это его, естественно, изгнали из церкви.
Тогда он написал и выпустил "Библию свободы" (1840), в которой
клеймил богачей и тиранов, официальную же церковь называл их
"куртизанкой".
Известность он приобрел, однако, не как один из первых
"коммунистов", а как крупнейший теоретик оккультизма под именем
Элифаса Леви: все остальные его труды посвящены истории и теории
магии, пневматологии (науке о духах) и христианско-каббалистической
символологии. Самая известная его книга, "Учение и ритуал высшей
магии" (в двух томах) вышла на русском языке в Санкт-Петербурге в
1910 году и, возможно, теперь уже переиздана.
Элифас Леви верил, что в начале времен существовала единая
книга, написанная великими мудрецами. Потом она погибла, а
Библия, Авеста и Веды - всего лишь более или менее неудачные
попытки восстановить ее. Мудрецы пытались сохранить знания,
передавая их все новым посвященным, но до наших дней дошли лишь
их жалкие крупицы, и задача теперешних оккультистов - искать и
восстанавливать утраченные знания.
Эта теория быстро сделалась популярной и значительно повлияла не
только на развитие оккультизма, но и на ретроспективное воссоздание
истории. Как Луна, как известно, делается в Гамбурге (Гоголь), так в
конце XIX в. возник тот палеофантастический оккультизм, в который
верит сегодня как минимум половина любителей эзотеризма в нашей
стране.
Однако мы с вами уже знаем, что подлинная история эзотеризма,
во-первых, не так уж длинна (дай Бог начать ее с VI в. до нашей эры),
а во-вторых шла, как ей и положено, от простого к сложному, от
"жалких крупиц" ко все более глубоким знаниям, а никак не наоборот.
Не вина истины в том, что люди каждый раз вынуждены открывать ее для
себя заново.
Можно сказать иначе. Преемственность действительно есть: мы с
вами видели, как из поколения в поколение, из страны в страну
передавались и накапливались знания, как человечество поднималось на
все более высокие ступени эзотерического сознания. И в этом
оккультисты XIX в. совершенно правы. Но истину тем не менее следует
искать не в прошлом, а в будущем.
Это почувствовал перс Мирза Хоссейн Али Нури. Он родился 8
ноября 1817 года, и Солнце у него в гороскопе находилось в самой
середине знака Скорпиона. Это одна из четырех т.н. "точек аватар",
как говорят индийские астрологи (середины знаков Тельца, Льва,
Скорпиона и Водолея): они означают "искру Божию", дар интуитивного
понимания мiровых законов.
Нури был мусульманин-шиит, но эти рамки показались ему
тесны. Он вступил в секту бабидов, боровшихся за
"демократизацию" Ислама, но в 1850 г. секта была разгромлена.
Тогда он сам решил реформировать Ислам. Он принял имя Бахаулла
("Блеск Божий") и издал книгу "Китабе Акдес", в которой
попытался сочетать догматы ислама, иудаизма и христианства.
И нашел неожиданно много последователей, причем не только в
Персии, но и во всем мiре. Но не потому, что все они тоже хотели
реформировать Ислам: они увидели в Бахаулле основателя новой,
так долго ожиданной всемiрной религии, естественной и
общечеловеческой (то, к чему стремились розенкрейцеры).
Бахаулла умер в 1892 году, еще не успев увидеть многочисленных
храмов, ашрамов и контор для приема членских взносов от приверженцев
новой религии - бахаизма. Сейчас в мiре насчитывается около 4
миллионов бахаистов (или бехаитов, как их еще называют). Управляет
ими Всемiрный Дом Справедливости - совет из девяти человек,
резиденция которого находится в Хайфе (Израиль).
Эта попытка создания единой религии несомненно была шагом
вперед, к эре Водолея. Однако бахаисты начали слишком рано, к тому же
старыми средствами, и бахаизм выродился в "орден" баптистского толка,
целью руководителей которого стало приобретение влияния и денег.
Недаром Борис Пастернак говорил, что великие идеи живут только в
головах их создателей, а ученики и последователи обычно искажают их
до неузнаваемости.
Ордена тоже возобновили свою деятельность: последние десятилетия
XIX в. были эпохой политической либерализации. Однако их члены уже не
думали о переустройстве мiра и воспитании нового человека. Одни из
них, как масоны и мальтийцы, интегрировались в систему буржуазного
государства, стараясь приобрести возможно большее влияние, другие,
как розенкрейцеры и мартинисты, всецело посвятили себя оккультным
изысканиям. Я имею в виду, конечно, "светские" ордена: церковным
(бенедиктинцы, францисканцы и др., включая иезуитов) по уставу не
положено было заниматься оккультизмом, а анализ их политической
деятельности выходит слишком далеко за рамки нашего курса.
В 80-х гг. маркиз де Гуайта, француз, вновь зарегистрировал
"Каббалистический Орден Креста и Розы", членов которого историки
называют "вторичными розенкрейцерами".
Станислав де Гуайта (тж. Гвайта, Гюайта, Stanislas de
Guaita, 1862-1897), оккультист поэтико-мистического толка, решил
объединить всех добросовестных исследователей, чтобы направить
их работу в единое русло и пресечь или хотя бы разоблачить
деятельность "черных магов", псевдоэзотерических сект и просто
шарлатанов.
Его орден по традиции также имел три степени, однако члены
должны были не проходить церемонию посвящения, а сдавать экзамен на
бакалавра, магистра и доктора Каббалы. Они занимались весьма
достойным делом: переводили, комментировали и издавали классические
сочинения по эзотерике. Сам Гуайта начал писать фундаментальный труд:
Le Serpent de la Genese ("Первозмей" или "Змей Бытия", если понимать
последнее слово как название первой книги Ветхого Завета), в котором
попытался обобщить все накопленные к тому времени оккультные знания,
но успел закончить лишь два тома из намеченных трех.
Среди руководителей ордена (Гуайта, Ж. Пеладан, Ж. Энкосс), как
водится, вскоре начались трения, и он распался на несколько групп.
Тем не менее деятельность ордена дала свои плоды: практически все
нынешние розенкрейцеры, да и просто эзотерики, занимающиеся
научно-просветительской работой, строят ее на принципах, заложенных
маркизом де Гуайта.
Хорошим примером может служить розенкрейцерская колония
"Mount Ecclesia" на юге Калифорнии, основанная в 1910 г. Максом
Хейндлем или, как его у наз называют, Генделем (Heindel). Это
был, по сути, целый санаторий, в котором розенкрейцеры изучали
астрологию и другие оккультные науки, лечили больных и утешали
несчастных, т.е. занимались, по нашим понятиям, астромедициной и
психотерапией.
Сам Макс Хейндль (собств. Carl Louis von Grasshoff,
1865-1919) был родом датчанин. В орден вступил в 1907 г. в
Германии. Написал ряд книг, в т.ч. уже цитировавшуюся
"Космогоническую концепцию розенкрейцеров". До вступления в
орден был членом Теософского общества.
ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО (англ. Theosophical Society) было основано
Е.П. Блаватской и полковником Генри Олкоттом в 1875 г. в Нью-Йорке с
целью образовать "ядро всемiрного братства", исследовать неизученные
законы природы и скрытые способности человека на основе синтеза
духовных достижений Востока и Запада.
Само слово "теософия" означает "богопознание". Оно также
было придумано греками, естественно, вкладывавшими в него свой
смысл (познание воли богов и судьбы). В данном же случае оно
послужило просто новым названием эзотеризма: Блаватская
предпочла так назвать свою доктрину, чтобы подчеркнуть ее
отличие от других, а также ненавязчиво заявить ее претензию на
роль новой мiровой религии.
Елена Петровна Блаватская, урожденная von Hahn-
Rottenstern, 1831-1891), после развода с мужем, генералом
Блаватским, несколько лет путешествовала по Индии и
Гималаям. Восточные учения произвели на нее огромное
впечатление (они пали "на добрую протестантскую почву",
ведь она по рождению была лютеранка, хоть и приняла
православное крещение). Она взяла себе эзотерический
псевдоним Радда-Бай и по повелению своего учителя по имени
Кут Гуми (Koot Humy) основала международное Теософское
общество - в Соединенных Штатах, где протестанты, как
известно, составляют большинство населения.
Подробнее см., напр.: Писарева Е. Миссия Блаватской,
теософия и теософическое общество. Альманах "Аум", N 3,
M., 1990.
Из восточных учений Блаватская поняла далеко не все, да и
то, что поняла, не сумела сформулировать толком. Ее книги
поражают обилием ничем не доказуемых утверждений и полной
бессистемностью изложения. Новый "Свет с Востока" не смог до
конца рассеять тьму, накопившуюся в ее сознании в результате
первоначального знакомства с теориями Эндрю Дэвиса и Элифаса
Леви.
Вполне закономерно поэтому, что сегодняшние теософы обязаны
своей ролью на эзотерической сцене не столько самой
основательнице общества, сколько трудам ее последователей,
сумевших выделить и сохранить в ее доктрине элементы подлинно
эзотерического сознания.
Эти элементы, они же основные принципы теософов, те же, что и у
других современных эзотерических школ: единение всех людей без
различия рас, внимательное изучение трудов эзотериков Востока и
Запада, постоянное совершенствование психических способностей
человека. Девиз Теософского общества гласит: "Нет религии выше
Истины". Ныне его центр находится в Индии (Адьяр, недалеко от
Мадраса), Президент - г-жа Pадха Бернье.
В Pоссии Общество было создано в 1908 г.; до запрещения его
правительством большевиков (1918) вело активную культурно-
просветительскую работу, издавало журнал "Вестник теософии"
(1908-18). В 1991 г. Pоссийское Теософское общество создано заново, с
