зари?"3 Приведенные слова исповедника неотвратимо
свидетельствуют о том, что еще в эпоху Ивана Грозного, от
которой нас отделяют какие-то 12 поколений, наши предки
по-прежнему поклонялись Солнцу, Месяцу, звездам и заре, а
официальная церковь усматривала в этом прямую угрозу
собственной идеологии.
Спустя некоторое время, уже в пору правления новой
династии, в челобитной, поступившей из Белгородчины на имя царя
Алексея Михайловича, сообщалось: "...Сходятся многие люди
мужского и женского пола позором, и в ночи чародействуют,
солнечного восхода, первого дни луны смотрят, и в громовое
громление на реках и озерах купаются, чают себе от того
здоровья, и прочие всякие бесчинства делают"4. Как видим, в
XVII веке по-прежнему сохраняются рецидивы языческого
поклонения Солнцу и Луне, а также Богу-громовержцу, коим на
Руси считался Перун. Ответом на процитированный донос явился
специальный царский указ, установивший наказание не только за
волхование и чародейство, но и за пение "на улицах и на полях
богомерзких и скверных песен", под которыми подразумевалось
классическое народное обрядовое и лирическое творчество.
Между прочим, сразу же за появлением царского указа, как
правило, следовали жестокие репрессии. В сборнике, откуда
заимствован вышеприведенный царский рескрипт, опубликованы и
другие документы, красноречиво свидетельствующие о последствиях
конкретных мер, принимаемых местными властями по отношению к
приверженцам исконно народных традиций. Один из документов
озаглавлен так: "Сыск о жестоких пытках над стрелецкой женой,
обвинявшейся в чародействе". В следующем документе просто
констатируется смерть во время пыток обвиняемого в чародействе.
Многих из обвиненных в чародействе после допросов "с
пристрастием" сжигали на костре или в срубе. Чтение
сохранившихся челобитных -- занятие не для слабонервных. Одно
бесспорно: искусство русских "заплечных дел мастеров" мало чем
уступало западноевропейским инквизиторам.
Гигантское естественное театральное действие, ежедневно,
ежечасно, ежеминутно разыгрываемое Матерью-природой на небесах,
имело своих постоянных героев, наделенных особыми чертами
характера и собственными именами. Небо во всех своих ипостасях
и личинах (а не только в виде одной лазури) всегда считалось и
почиталось как всеобъемлющий Бог, космических масштабов,
охватывающий все живое и неживое и проявляющий на собственном
теле-пространстве различные знаки, символы, заклания и
письмена.
В заговорах и заклинаниях русский человек (как, впрочем, и
любой человек вообще) нередко не просто призывал на помощь
космические силы, но как бы сам стремился раствориться во
вселенской стихии, уподобляясь небесным явлениям и как бы
обретая их потенции. В конце XIX века были опубликованы образцы
подобных заклинаний, заимствованные из судейских материалов
(судных дел) XVIII в., но, вне всякого сомнения, имеющие более
древнее происхождение. Вот подлинные слова заговора:
"...Облакаюся в облак свете и попояшуся светлою зарею, обтычуся
частыми звездами, украшаю себя от какова (макова?) цвету, дай
же мне, Господи, красоту светлого солнца, зрение от
облака-света, очи от быстры реки; дай же мне, Господи, силу от
сильных то (туч?) грозу, от грозныя тучи страх, от страшного
грома храбрость, от буйного ветра быстрость"5. Залогом
неотвратимости исполнения заклинания может выступать
космическая пятерица -- "красное солнце и светлый месяц. белая
заря и светлая луна и частые звезды".
В народном мировоззрении небо вообще являлось одним из
синонимов Космоса. Именно такое разъяснение содержится и в
Словаре Владимира Даля: небо -- это бесконечное пространство,
"вся ширь и глубь Вселенной". Но не только в народном
миропредставлении -- в науке и в философии понятия "Космос",
"Вселенная", "Небо" на протяжении двух последних тысячелетий
употреблялись как идентичные. Самый знаменитый космологический
трактат древности, принадлежащий Аристотелю и породивший
необозримое количество подражаний и комментариев, -- называется
"О Небе". Здесь неоднократно повторяются дефиниции, вроде
следующей: "...Мы имеем обыкновение называть Небом [мировое]
Целое и Вселенную"6, а термины "Небо" и "Космос" используются
как синонимы.
В славянской мифологии небо как выражение космической
полноты и безбрежности олицетворял Бог Сварог (рис. 93)
-- одна из центральных фигур древнерусского пантеона. Его
происхождение теряется в глубине веков, однако этимологические
корни обнаруживаются в санскрите, где svar означает и
"небо", и "солнце", и "солнечный свет". От исходной корневой
основы -- множество производных слов, среди них наиболее
созвучное русскому Сварогу -- svar-gб, означающее также
"небо"; оно же -- рай Индры, расположенный на вершине горы
Меру, один из семи миров, в который переселяются души умерших
праведников.
К этому ряду примыкают близкие по смыслу слова с корнем
"вар", первоначально имевшим в древнерусском языке значение
"жар", "зной", а также "кипящая вода, смола", -- отсюда слово
"варить" и все от него производные. Но здесь сама собой
напрашивается аналогия, точнее, несомненная связь
древнеарийского корня "вар" с именем величайшего из богов
ведийского пантеона -- Варуны -- вседержителя вселенной и
самодержца над миром и людьми, главного из адитьев. Варуна --
несомненно один из источников представлений о законах Вселенной
у потомков древних ариев, его черты нашли отражение в божествах
неба и света в славянской мифологии. Космические же функции
Варуны вкратце таковы: он -- тот, кто сотворил мир и удерживает
его, он заполняет воздушное пространство, расширяет землю,
укрепляет Солнце, измеряет Землю Солнцем, поднимает на небо;
небо и земля подвластны ему; день и ночь -- его одежда. Варуна
дал движение Солнцу; оно его глаз; сам он тысячеглаз.
Сварог -- отец Солнца и олицетворяющего его Дажьбога.
"...Сего ради прозваша и Бог Сварогь, -- отмечает Ипатьевская
летопись (1114 г.), -- и по семь царствова сынъ его именемъ
Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ".
Ипатьевская летопись именует Верховное древнерусское Божество
Отцом Сварогом, выводит его из Древнего Египта и отождествляет
с античным Богом Гефестом (Феостом). Отсюда Сварог -- не только
Бог Неба, но и властелин Огня. По Ипатьевской летописи, Сварог
(Феост) научил людей ковать оружие (до той поры они бились
камнями и палицами) и установил цивилизованные
морально-правовые нормы, в частности моногамию в брачных
отношениях: "...Установил одному мужчине одну жену иметь и жене
за одного мужчину выходить; если же кто нарушит этот закон --
ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и
почитали египтяне". Здесь налицо прямое и внятное указание как
на контакты между египтянами и праславянами, так и на общие
корни их верований (о чем более подробно речь пойдет дальше).
Десять веков христианизации практически полностью
вытравили имена старых языческих богов. И все же еще в конце
прошлого века на юге России отмечались Зворожины (Сварожины) --
совместная трапеза вокруг специально вырытого овального рва, с
поминанием предков и прославлением за чашей с хмельным медом
давно забытого Бога Сварога: "Щоб добра була Зворожина!". Обряд
предполагал избрание ведуньи -- З(а)ворожьей Бабы, которая
гадала всем желающим, предсказывала будущее и рассказывала
детям сказку про волшебный языческий рай -- Ирий.
А та Птица всем Птицам Птица!
А куда она летит, туда и все.
А летит она в Ирий славный,
а перо у нее не простое,
а Золотое!
Крестьяне в этом краю звали созвездие Стожары --
Зворогами7. Из сказанного также видно, что исконно русские
слова "ворожить", "ворожба", "ворожея" одного корня с именем
Сварог и связаны с ним функционально.
Имя Сварог происходит от того общеарийского корня, который
получил в санскрите звучание iзvara: 1) "бог",
"всевышний"; 2) "господин", "повелитель"; 3) "хозяин",
"владелец"; 4) "супруг" (от iз -- "владеть", "властвовать",
"управлять", "мочь").
Некоторые исследователи настаивают, что изначально Сварог
именовался Исварог (что полностью соответствует древнеарийскому
корню). Можно и дальше предположить, что в процессе языковой
эволюции и разделения народов общеарийское понятие Божества --
Исвара соединилось с общеславянским именем Рарог ("огонь" и,
кроме того, "сокол"). Получилось Исвара Рарог (Бог Огонь), что
в дальнейшем превратилось в более краткое имя -- Сварог.
Интересна трансформация образа главного небесного Бога и
его имени в мифологиях разных народов по мере их разъединения и
самостоятельного развития. Общеарийский корень var и его
модификации присутствуют в именах трех небодержателей
древнеславянского, древнеиндийского и древнегреческого
пантеона: Сварог -- Варуна -- Уран. Этимолог без труда
констатирует здесь постепенную утрату первоидущих согласных и
чередование гласных в корневой основе. Культуролог и
метаисторик обратят внимание прежде всего на смысловую
идентичность всех трех понятий-имен, несмотря на последующую
дифференциацию функций.
Человеческая жизнь, по мнению наших предков, с момента
рождения зависела от того, что написано в "небесно-звездной
книге". Сохранившееся по сей день выражение "родиться под
счастливой звездой" -- вовсе не результат поздних
заимствованных астрологических поверий, а исконно русское
понимание неотделимости жизни индивида от космической жизни
звезды. В старинных свадебно-обрядовых песнях пелось: "звезды
ясные, сойдите в чашу брачную". Это значит, что счастье
супружеской жизни представлялось предопределенным звездами. И
не только счастье в смысле "совет да любовь", но и главное -- в
смысле многодетного брака, нетрудных (и не дай Бог --
смертельных) родов.
В народном миропонимании издревле существовало сокровенное
слово для обозначения всего круга небесных и земных явлений,
которые впоследствии были объединены под заимствованным из
греческого понятием "Космос". Русскими синонимами данной
общенаучной категории выступало не только понятие "мир", но и
"лад". Лад -- исконно русский Космос.
Само понятие Космос-Лад многозвучно и многозначно.
Однокоренные слова и имена раскрывают полифункциональность
древнего Божества. В песенном обрядовом фольклоре до наших дней
сохранился архаический рефрен "Дид-Ладо", который современными
слушателями воспринимается чуть ли не как междометие:
А мы просо сеяли, сеяли
Ой, дид-ладо, сеяли, сеяли.
На самом деле перед нами древнейшее обращение (звательный
падеж) к общеславянскому Богу Ладу. Верховный владыка Солнца и
Неба величался Дедом (Дидом) Ладом (рис. 94) (отсюда и
обращение -- Дид Ладо). Отголоски былых верований о
небесно-солнечном деде по имени Лад бытовали среди крестьян еще
в прошлом веке8.
Наряду с мужским Божеством в славянской мифологии известна
и Богиня любви Лада (рис. 95), а Дид считается ее сыном.
Имеются описания ее изображений (впоследствии уничтоженных при
введении христианства): молодая прекрасная женщина с
золотоцветными волосами и венком из роз, одетая в русскую
одежду, опоясанная золотым поясом и убранная жемчугами, за руку
она держала младенца -- бога любви Леля9. В литовской мифологии
и фольклоре также известна богиня Лада или Диди Лада (Великая
