(настроение и благосостояние) брахманов и преданных, страдающих в
бедственно-нищенском положении.
45. Точно также, как главный слон-самец защищает всех других слонов в
своем стаде и также себя, так и бесстрашный царь в точности, как отец,
должен оберегать <спасать> всех жителей от трудностей и также защищать
себя.
46. Земной царь, который защищает себя и всех граждан, удаляя все грехи
из своего царства, определенно будет наслаждаться вместе с Господом Индрой
на самолетах, блестящих как Солнце.
47. Если брахмана не может поддерживать себя посредством своих
регулярных обязанностей и страдает таким образом, он может принять
профессию торговца и преодолеть свою нужду, покупая и продавая материальные
вещи. Если он продолжает страдать от крайней бедности даже как торговец, то
он может принять профессию кшатрийи, взяв в руку меч. Но он не может ни при
каких обстоятельствах становиться подобным собаке, принимая обыкновенного
<мирского> хозяина.
48. Царь или другой член царского уклада, который не может поддерживать
себя посредством своей нормальной профессии, может действовать в качестве
ваишйи, может жить, охотясь, или может действовать в качестве брахманы,
обучая других Ведическому знанию. Но он не может ни при каких
обстоятельствах принимать профессию шудры.
49. Ваишйа, или человек торговли, который не может поддерживать себя,
может принять профессию шудры, и шудра, который не может найти господина,
может заниматься простой деятельностью, подобной плетению корзин и
выделыванию соломенных ковриков. Однако, все члены общества, которые
приняли вспомогательные профессии в опасных ситуациях, должны оставить эти
вспомогательные профессии, когда трудности прошли.
50. Тот, кто ведет образ жизни грихастхи, должен ежедневно поклоняться
мудрецам изучением Вед, предкам - предложением мантры свадха, полубогам -
воспеванием сваха, всем живым существам - предложением долей своей еды, и
человеческим существам - предложением зерен и воды. Таким образом считая
полубогов, мудрецов, предков, живых существ и человеческих существ
проявлениями Моей потенции, он должен ежедневно совершать пять
жертвоприношений.
51. Домохозяин должен поддерживать в удобстве своих подчиненных либо
деньгами, что приходят сами по себе, либо тем, что достигается честным
исполнением его собственных обязанностей. В соответствии со своими
средствами каждый должен совершать жертвоприношения и другие религиозные
церемонии.
52. Домохозяин, принимающий на себя заботу о многих подчиненных членах
семьи, не должен становиться материально привязанным к ним, равно как и не
должен он трогаться умом, считая себя самого господином. Разумный
домохозяин должен видеть, что все возможное будущее счастье, в точности
подобно тому, которое он уже испытал, является временным.
53. Общество детей, жены, родственников и друзей в точности подобно
короткой встрече прохожих. С каждым изменением тела человек бывает разлучен
с всеми такими товарищами точно также, как каждый теряет все объекты,
которыми он обладал во сне, когда сон заканчивается.
54. Глубоко поразмыслив над действительным положением, освобожденная
душа должна жить дома в точности подобно гостю, без какого-либо
собственничества или ложного эго. Таким образом она не будет порабощена или
опутана домашними делами.
55. Преданный-домохозяин, который поклоняется Мне исполнением своих
семейных обязанностей, может оставаться дома, направиться в святое место
или, если он имеет ответственного сына, принять саннйасу.
56. Но домохозяин, чей ум привязан к его дому и который таким
образом обеспокоен ревностными <горячими, пылкими> желаниями наслаждаться
своими деньгами и детьми, который волочится за женщинами, который владеет
жалким складом ума и который неразумно думает, - "Все мое, и Я - это все,"
- определенно бывает порабощен в иллюзии.
57. "О мои бедные старые родители, и моя жена с сущим младенцем на ее
руках, и мои другие маленькие дети! Кроме меня некому защитить их, и они
будут невыносимо страдать. Как могут мои бедные родственники по возможности
жить без меня?"
58. Таким образом, благодаря своему глупому складу ума, домохозяин, чье
сердце переполнено семейной привязанностью, никогда не бывает доволен.
Постоянно медитируя на своих родственников, он умирает в входит в темноту
невежества.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Семнадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Описание Господом Кришной Системы Варнашрамы."
============================================================
^
# Глава Восемнадцатая.#
# &Описание Варнашрама-дхармы.&#
1. Верховная Личность Бога сказал: Тот, кто желает принять третий образ
жизни, ванапрастху, должен войти в лес с умиротворенным умом, покинув свою
жену с ее взрослыми сыновьями или же взяв ее вместе с собой.
2. Приняв порядок жизни ванапрастхи, человек должен обеспечивать себе
питание, поедая незагрязненные луковицы, корни и плоды, которые растут в
лесу. Он может носить, как одежду, кору деревьев, траву, листья или шкуры
животных.
3. Ванапрастха не должен следить за волосами на своей голове, теле или
на лице, не должен делать маникюр на ногтях, не должен справлять кал и мочу
в неустановленное время и не должен прилагать особого усилия для гигиены
зубов. Он должен довольствоваться ежедневным трехразовым омовением в реке и
должен спать на земле.
4. Таким образом занятый, как ванапрастха, человек должен совершать
покаяния в течение жарчайших летних дней, подвергая себя обжиганию кострами
с четырех сторон и палящим солнцем сверху; в течение сезона дождей он
должен оставаться без крыши над головой, подставляя себя потокам дождя; и в
студеную зиму он должен оставаться погруженным в воду по шею.
5. Он может вкушать продукты, приготовленные на огне, такие как злаки,
или плоды, созревшие под воздействием времени. Он может размалывать свою
пищу ступкой и камнем или своими собственными зубами.
6. Ванапрастха должен лично собирать все, что бы ему ни требовалось для
поддержания его тела, заботливо считаясь со временем, местом и со своими
собственными возможностями. Он никогда не должен собирать провизию на
будущее.
7. Тот, кто принял образ жизни ванапрастхи, должен совершать сезонные
жертвоприношения, предлагая жертвы чару и жертвенные лепешки,
приготовленные из риса и других злаков, находимых в лесу. Ванапрастхе,
однако, никогда нельзя предлагать Мне жертвоприношения животных, хотя такие
жертвоприношения и упоминаются в Ведах.
8. Ванапрастха должен совершать жертвоприношения агнихотра, дарша и
паурнамаса, как он делал это, находясь в грихастха-ашраме. Он должен также
соблюдать обеты и исполнять жертвоприношения чатурмасйа, так как все эти
ритуалы предписываются для ванапрастха-ашрама опытными знатоками Вед.
9. Святой ванапрастха, практикующий суровые покаяния и удовлетворяющий
только скудные потребности жизни, становится настолько изнуренным
<истощенным>, что он выглядит, как кожа да кости. Таким образом поклоняясь
Мне через суровые покаяния, он отправляется на планету Махарлоку и затем
непосредственно достигает Меня.
10. Тот, кто с продолжительным усилием совершает это болезненное, но
возвышенное покаяние, которое награждает конечным освобождением, просто,
чтобы достичь незначительного чувственного удовлетворения, должен считаться
величайшим глупцом.
11. Если ванапрастху настигает старость, и из-за дрожащего тела он более
не способен совершать предписанные ему обязанности, он должен поместить
огонь жертвоприношения в свое сердце при помощи медитации. Затем,
зафиксировав свой ум на Мне, он должен войти в огонь и покинуть свое тело.
12. Если ванапрастха, понимающий, что даже вознесение на Брахмалоку
является несчастной ситуацией, развивает полное отречение от всех возможных
результатов плодотворной деятельности, то затем он может принять образ
жизни саннйасы.
12. Поклонившись Мне в соответствии с предписаниями писаний и отдав всю
свою собственность священнику жертвоприношения, человек должен поместить
огненное жертвоприношение в самого себя. Таким образом, с умом, полностью
отреченным, он должен войти в образ жизни саннйасы.
14. "Этот человек, принявший саннйасу, собирается превзойти нас и
отправиться домой, обратно к Богу." Думая таким образом, полубоги создают
препятствия на пути саннйаси, появляясь перед ним в форме его бывшей жены
или других женщин и привлекательных объектов. Но саннйаси не должен
обращать внимания ни на полубогов, ни на их проявления.
15. Если саннйаси желает носить что-нибудь, кроме только каупины
[набедренной повязки святых личностей], он может использовать другую
одежду, одеваемую вокруг талии и бедер, чтобы прикрыть каупину. В противном
случае, за исключением крайних ситуаций, он не должен принимать ничего,
кроме своей данды и водяного горшка.
16. Святой человек должен делать шаг или помещать свою ногу на землю
только после зрительной проверки, что там нет живых существ, таких как
насекомые, которые могут быть раздавлены его ногой. Он должен пить воду
только после фильтрации ее через часть своей одежды, и он должен говорить
только слова, которые обладают чистотой истины. Подобно этому, он должен
совершать только ту деятельность, в которой его ум полностью убежден, что
она чиста.
17. Тот, кто не усвоил три внутренние дисциплины (1) избегания
бесполезной речи, (2) избегания бесполезной деятельности и (3) управления
жизненным воздухом, никогда не может считаться саннйаси только вследствие
ношения бамбуковых палок.
18. Отвергнув те дома, которые осквернены и неприкасаемы, саннйаси
(ежедневно) должен приближаться к семи домам, в число которых не входят
нечистые, и довольствоваться тем, что он обретает там при помощи прошения.
Согласно необходимости он может приближаться к каждому из четырех
социальных <профессиональных> укладов общества.
19. Взяв пищу, полученную посредством прошения, он должен покинуть
населенные районы и отправиться к водоему в уединенное место. Там,
полностью приняв омовение и тщательно вымыв свои руки, он должен раздать
части пищи другим, кто может попросить ее. Он должен делать это молча.
Затем, тщательно очистив остатки, он должен съесть все, что находится на
его тарелке, не оставляя ничего для будущего употребления.
20. Без всякой материальной привязанности, с полностью контролируемыми
чувствами, оставаясь полным энтузиазма и удовлетворенным в осознании
Верховного Господа и себя самого, святой человек должен путешествовать
вокруг земли в одиночестве. Имея равное зрение повсюду, он должен быть
стойким на духовной платформе.
21. Пребывая в безопасном и уединенном месте, с умом, очищенным
постоянным размышлением обо Мне, мудрец должен сконцентрироваться на одной
душе, осознавая ее, как неотличную от Меня.
22. С помощью твердого знания мудрец должен ясно установить природу
рабства и освобождения души. Рабство имеет место, когда чувства отклоняются
в сторону чувственного удовлетворения, и полный контроль чувств составляет
освобождение.
23. Поэтому, полностью контролируя пять чувств и ум посредством сознания
Кришны, мудрец, испытывая духовное блаженство внутри себя, должен жить
отделенным от незначительного материального чувственного удовлетворения.
24. Мудрец должен путешествовать в освященных местах, по текущим рекам и
