что медитация стала привлекательной. Именно поэтому медитация
привлекает людей больше на Западе, чем на Востоке -- потому что
напряжения на Западе больше. Восток все еще расслаблен, люди не
так перенапряжены, они не так легко сходят с ума, они не так
легко совершают самоубийство. Они не так полны насилия, не так
агрессивны, не так напуганы, у них нет такого количества страхов
-- нет, они не настолько напряжены. Они не живут в такой
безумной скорости, где ничто не накапливается, кроме напряжения.
Поэтому когда Махеш Йоги приезжает в Индию, никто его не
слушает. Но в Америке люди сходят по нему с ума. Когда
напряжение настолько сильно, медитация начинает привлекать. Но с
этой привлекательностью вы снова попадаете в ту же самую
западню. Это не настоящая медитация, это снова уловка. Вы
медитируете несколько дней, вы расслабляетесь; а когда вы стали
расслаблены, необходимость в активности, в деятельности
возникает снова, и ум начинает подумывать о занятии чем-нибудь,
о движении, о напряженной деятельности. Медитация вам наскучила.
Люди приходят ко мне и жалуются: "Мы медитировали несколько
дней, а потом это наскучило, потом уже не было так здорово".
Совсем недавно ко мне пришла одна девушка и сказала: "Медитация
перестала доставлять мне наслаждение, что мне делать?"
Теперь ум ищет чего-то другого, теперь он уже получил достаточно
от медитации. Теперь, когда эта девушка спокойна и расслаблена,
ум требует большего напряжения -- он стремится заполучить
что-нибудь, что нарушило бы покой. Когда она говорит, что теперь
в медитации нет прелести, она имеет в виду, что теперь, когда
напряжение спало, то как медитация может доставлять
удовольствие? Ей придется снова качнуться к напряжению, чтобы
медитация вновь обрела привлекательность.
Взгляните на абсурдность ума: вам приходится уходить далеко,
чтобы подойти поближе, вам приходится стать напряженным, чтобы
быть медитативным. Но тогда это не медитация, тогда это снова
уловка того же самого ума; та же самая игра продолжается на
новом уровне.
Когда я говорю "медитация", я имею в виду выход за пределы этой
игры полярных противоположностей; отбрасывание всей игры,
видение, понимание абсурдности ее и ее трансценденция. Само
осознание ее становится трансценденцией.
Ум будет заставлять вас двигаться к противоположному -- не
делайте этого. Остановитесь посередине и увидьте, что все это
всегда было уловкой ума. Именно так ум господствовал над вами --
через противоположное. Вы ощутили это?
После того, как вы позанимались любовью с женщиной, вы начинаете
подумывать о брахмачарье, и брахмачарья в тот момент так
соблазнительно очаровательна, что вы уверены: нет ничего
другого, достойного внимания. Вы чувствуете себя расстроенным,
обманутым, вы чувствуете, что нет ничего в этом сексе, что
только брахмачарья несет блаженство. Но через двадцать четыре
часа секс снова становится важным, значительным, и снова вам
приходится заниматься им.
Что делает ум? После сексуального акта он начинает думать о
противоположном, которое вновь рождает вкус к сексу.
Жестокий насилия начинает думать о ненасилии, тогда он легко
может снова стать жестоким. Человек, часто впадающий в гнев,
вечно думает о незлобливости, о всепрощении, он всегда решает
больше не сердиться. Это решение помогает ему вновь начать
злиться.
Если вы действительно не хотите опять приходить в ярость, не
решайте идти против гнева. Взгляните на сам этот гнев и
посмотрите на саму тень этого гнева, которая, как вы думаете, --
всепрощение. Взгляните на секс, и на тень секса, которая, по
вашему мнению, -- брахмачарья, целибат. Это как раз негатив,
другая крайность, полное отсутствие секса. Посмотрите на
переедание, и на тень его -- голодание. Голодание всегда следует
за перееданием; чрезмерному преданию греху всегда предшествуют
обеты целибата; напряжение всегда наступает после каких-либо
техник медитации. Посмотрите на них всех вместе, почувствуйте,
как они соотносятся друг с другом; они -- части одного процесса.
Если вы сможете это понять, то медитация получится у вас. На
самом деле ничего не нужно делать, это проблема понимания. Это
не усилие, не что-то, что необходимо создавать, развивать,
взращивать. Это надо очень быть глубоко понять, осознать.
Понимание дает свободу. Осознание работы всего механизма ума --
это трансформация. Тогда внезапно часы останавливаются, время
исчезает: и с этой остановкой часов исчезает и ум. Если время
остановилось -- где вы? Лодка пуста.
Теперь обратимся к сутре Чжуан Цзы:
Человек, познавший Дао, действует без помех,
действиями своими не вредя ни единому существу,
хоть и не мыслит себя добрым и мягким.
Человек, познавший Дао, действует без помех...
Вам всегда что-нибудь мешает, противоположное всегда
присутствует в вас, создавая помехи; вы -- не поток.
Если вы любите, то ненависть всегда присутствует, мешая. Если вы
движетесь, то что-нибудь сдерживает вас; вы никогда не движетесь
полностью, тотально, что-то всегда остается, движение не цельно,
не абсолютно. Вы шагаете одной ногой, а другая твердо стоит на
месте. Разве так возможно двигаться? Это сплошная помеха.
И эта помеха, это непрерывное движение одной части и
недвижимость другой, -- ваша мука, ваше озабоченность. Почему вы
так сильно мучаетесь? Что рождает в вас такое беспокойство?
Почему, что бы вы ни делали, блаженства не наступает? Блаженства
может достигнуть только целое, часть -- никогда.
Когда ничто не мешает движению целого, то само движение
превращается в блаженство. Блаженство -- это не что-то,
приходящее откуда-нибудь извне, это чувство, которое возникает,
когда все ваше существо приходит в движение, и само движение
этого целого -- блаженство. Это не нечто происходящее с вами,
это то, что возникает в вас, это гармония вашего существа.
Если вы разделены -- а вы всегда разделены: полу-движение,
полу-неподвижность, половина говорит "да", половина твердит
"нет", половина влюблена, половина ненавидит, вы -- распавшееся
королевство, этакая гражданская война -- в вас постоянно
присутствует конфликт.
Ученики Баал Шема записывали все, что бы он ни сказал, и Баал
Шем частенько повторял: "Я знаю -- все, что вы пишите, это не
то, говорю я. Вы услышали одно, я же сказал абсолютно другое, а
пишете вы, между тем, что-то третье. А если взглянуть на то, что
имелось в виду, это опять-таки будет нечто иное. Вы никогда не
будете делать того, что написали, делать вы будете совсем другое
-- у вас получатся фрагменты, обрывки, а не интегрированное
существование.
Откуда взялись эти обрывки?
Слышали вы историю про многоножку? Многоножка гуляла на своей
сотне ног -- поэтому ее и называют многоножкой. Это чудо --
гулять, имея сотню ног, даже с одной-то парой управляться так
непросто! А справиться с сотней ног -- это и вправду почти
невозможно. Но многоножке это удавалось!
Лисе стало любопытно -- а лисы всегда любопытны. Лиса в
фольклоре являет собой символ ума, интеллекта, логики. Лисы --
великие логики. Лиса посмотрела, она изучила, она
проанализировала, она не могла этому поверить. "Постой! --
попросила она. -- Я тебя хочу спросить. Как ты управляешься со
столькими ногами, и как ты решаешь, какую ногу за какой надо
переставлять? Сотня ног! Ты ходишь так плавно. Как у тебя
получается такая гармония?"
"Я ходила всю жизнь и никогда не задумывалась об этом, --
ответила многоножка. -- Дай, я подумаю".
И вот она закрыла глаза и впервые она стала разделена: ум --
исследователь, сама же она -- исследуемое. Впервые многоножка
стала двумя. Она всегда жила и ходила, и жизнь ее была цельна;
не было исследователя, сто'ящего, глядя на самое себя, она
никогда не была разделенной, раздвоенной, она была собранным в
одно целое, интегрированным существом. Теперь, первый раз в ее
жизни, возникло разделение. Она смотрела на саму себя,
раздумывая. Она стала субъектом и объектом, она стала двумя, и
затем попыталась пойти. Это оказалось трудно, почти невозможно.
Она упала наземь -- потому что как вы управитесь с сотней ног?
Лиса рассмеялась и заявила: "Я знала, что это трудно, я знала
это заранее".
Многоножка заплакала. Со слезами на глазах она воскликнула: "Это
никогда раньше не было трудно, но ты придумала проблему. Теперь
я никогда не смогу снова ходить".
Ум пришел в действие; он появляется тогда, когда вы разделены.
Ум кормится разделением. Поэтому Кришнамурти не устает
повторять, что, если наблюдатель стал наблюдаемым, вы -- в
медитации.
С многоножкой произошло противоположное. Целостность была
потеряна, она стала двумя: наблюдатель и наблюдаемое,
разделенные; субъект и объект, мыслящий и мысль. Тогда все
разрушилось, тогда блаженство было утеряно и поток застыл. А
потом он замерз.
Когда бы ни появлялся ум, он действует как контролирующая сила,
управляющий. Он не хозяин, он -- управляющий. И вы не сможете
добраться до хозяина, пока не отодвинете управляющего в сторону.
Управляющий не даст вам попасть к хозяину, управляющий всегда
будет стоять, управляя, в дверном проеме. А все управляющие --
это одно лишь расстройство управления -- ум проделал такую
гигантскую работу по расстройству всего того, чем он брался
управлять!
Бедная многоножка! Она всегда была счастлива. У нее вообще не
было проблем. Она жила, двигалась, любила все безо всяких
проблем, потому что не было ума. Ум появился с проблемой, с
вопросом, с исследованием. А вокруг вас полно лис. Будьте
осторожны с ними -- философы, теологи, логики, профессора, все
они вокруг вас -- лисы. Они задают вам вопросы и порождают хаос.
Мастер Чжуан Цзы, Лао Цзы, сказал: "Когда не было ни единого
философа, все было решено, не было вопросов, и доступны были все
ответы. Когда появились философы, возникли вопросы, а ответы
пропали. Когда появляется вопрос, ответ скрывается очень-очень
далеко. Что бы вы ни спрашивали, вы никогда не получите ответа,
но потом, когда вы перестаете задавать вопросы, вы
обнаруживаете, что ответ был здесь все время.
Я не знаю, что стало с этой многоножкой. Если она оказалась так
же глупа, как и человеческие существа, то она должна быть
где-нибудь в больнице, искалеченная, парализованная навечно. Но
я не думаю, что многоножки настолько глупы. Она, скорее всего,
выбросила этот вопрос из головы. Она, надо полагать, сказала
лисе: "Прибереги свои вопросы для себя, а я буду просто ходить".
Она, вероятнее всего, поняла, что разделенной ей жить не
удастся, потому что разделение несет смерть. Неразделенные, вы
-- это жизнь; разделенные, вы становитесь мертвы -- чем
разделеннее, тем мертвее.
Что такое блаженство? Блаженство -- это чувство, приходящее к
вам, когда наблюдатель стал наблюдаемым, блаженство -- это
чувство, приходящее к вам, когда вы в гармонии, а не разбиты на
фрагменты, на составляющие; едины, не разбросаны, не разделены.
Чувство, которое не есть нечто, приходящее извне. Оно --
мелодия, рождающаяся из вашей внутренней гармонизации.
Чжуан Цзы говорит:
Человек, познавший Дао, действует без помех...
Он не разделен -- так что же может ему мешать? Что в нем может
действовать, как помеха? Он одинок, он движется в своей
цельности. Это движение в цельности -- величайшая красота, какая
только может быть, величайшая из возможных. Иногда у вас
случаются проблески ее. Иногда, когда вам случается оказаться
совершенно целостным, когда ум ваш выключается, бывают эти
проблески.
Всходит солнце... внезапно: вы смотрите, а наблюдателя нет.
Солнца нет и вас нет, нет наблюдателя и нет наблюдаемого. Просто
всходит солнце, но вашего ума, занимающегося управлением, нет.
Но вы не замечаете этого и произносите: "Солнце так прекрасно!"
В тот момент, когда вы говорите это, блаженство утеряно. Теперь
блаженства нет, оно уже стало прошлым, оно уже ушло.
Внезапно вы видите солнечный восход, но видящего нет; видящий
еще не существует, все это еще не оформилось, не облеклось в
