в мире, а рациональный ум всегда пытается не оказаться дурацким.
Сократ разозлил всех и каждого. В действительности людям просто
пришлось убить его, а иначе он продолжал бы задавать неудобные
вопросы и заставлял бы всех чувствовать себя идиотами. Он всех
загнал в угол -- потому что даже на обыкновенные вопросы
невозможно ответить, если кто-то задает их с пристрастием.
Если вы верите в Бога, Сократ спросит вас что-нибудь о Боге и
потребует от вас доказательств; а как вы можете ответить, ведь
вы Его не видели. Ну какие тут могут быть доказательства? Бог
очень далеко. Вы ж не можете доказать даже обыкновенных вещей.
Вы оставили дома жену -- как вы можете доказать, в самом деле,
что вы оставили жену дома, или что у вас вообще есть жена? Это,
возможно, все существует только лишь в вашей памяти, в вашем
воображении. Вам, может быть, все только приснилось, и когда вы
вернетесь, не окажется ни дома, ни жены.
Сократ задавал вопросы, вникая в ответы, анализируя все, и
разозлил в Афинах всех до единого. Этот человек пытался
доказать, что все они дураки. Они убили его. Повстречайся он с
Чжуан Цзы -- а в это время Чжуан Цзы жил в Китае, они были
современниками -- Чжуан Цзы открыл бы ему тогда секрет: не
пытайся доказать безумцу, что он безумен, потому что ни одному
безумцу это не понравится. Он рассердится, станет высокомерен,
агрессивен. Он убьет тебя, если ты докажешь слишком много. Если
ты доберешься до сути, где можно доказать его безумство, он
посчитается с тобой.
"Лучше быть дураком самому, -- сказал бы Чжуан Цзы, -- тогда
люди радуются тебе, и тогда с помощью очень утонченных методов
ты сможешь помочь им измениться. В этом случае они не будут
против тебя".
Вот почему на Востоке, особенно в Индии, в Китае, в Японии,
никогда не происходило такого отвратительного явления, какое
произошло в Греции, когда Сократа отравили и убили. То же самое
случилось и в Иерусалиме -- Иисуса убили, распяли. Такое
происходило в Иране, в Египте, в других странах -- много мудрых
людей были уничтожены, убиты. Такого никогда не случалось в
Индии, в Китае, в Японии, потому что в этих трех странах люди
поняли, что вести себя, как мудрец, -- это кликать беду.
Веди себя, как дурак, как сумасшедший, просто будь безумен. Это
первый шаг мудреца -- успокоить вас, чтобы вы не боялись его.
Вот почему я рассказал вам ту историю. Принц подружился с тем
Суфием. Он боялся других докторов, ученых специалистов, потому
что они пытались изменить его, вылечить его, а он не был
сумасшедшим. Он не считал себя безумцем, ни один сумасшедший
никогда не думает, что он безумен. Как только сумасшедший
понимает, что он безумен, сумасшествие исчезает. Он больше не
безумец.
Поэтому все мудрецы, пытавшиеся излечить принца, были глупы, и
только этот старик оказался мудр. Он вел себя по-дурацки. Двор
смеялся, король смеялся, королева рассмеялась и сказала: "Что?
Этот человек собирается вылечить принца? Да он сам сумасшедший
и, кажется, он еще ненормальнее, чем принц".
Даже принц был поражен. "Ты что? -- сказал он. -- Что это ты
делаешь?" Но человек этот, надо думать, был просветленным
мудрецом.
Чжуан Цзы говорит об этом явлении, об этом поразительном
человеке.
С какой стороны ни глянь -- дурак.
За ним не остается следов. Он не обладает властью.
Вы не можете следовать за ним. Вы не можете следовать за
просветленным человеком -- нет, никогда -- потому что он не
оставляет следов, нет тропинок. Он подобен птице в небе: он
движется, но следа не остается.
Почему мудрый человек не оставляет следов? Для того, чтобы вы не
могли следовать за ним. Ни одному мудрому человеку не нравится,
если за ним следуют, потому что, следуя за кем-то, вы
становитесь имитатором. Он всегда движется этаким зигзагом,
чтобы вы не могли идти следом. Если вы попытаетесь следовать, вы
его упустите. Можете ли вы следовать мне? Это невозможно, потому
что вы не знаете, что я собираюсь делать завтра. Это
непредсказуемо. Если вы можете предсказать, вы сможете
планировать. Тогда вы знаете, куда я иду, тогда вам известно
направление, тогда вы можете предугадать мои шаги. Вы знаете мое
прошлое, вы можете вычислить мое будущее. Но я нелогичен.
Если я логичен, вы можете сделать выводы о том, что я собираюсь
сказать завтра. Просто изучив то, что я сказал в прошлом, в
своих вчера, вы можете заключить логически, что я собираюсь
сказать завтра. Но такое невозможно. Я могу абсолютно
противоречить сам себе. Каждое мое завтра будет противоречить
всем моим вчера, так как же вы собираетесь следовать мне? Вы
сойдете с ума, если попытаетесь пойти за мной.
Рано или поздно, вам придется понять, что вам нужно быть самим
собой, а не подражать кому-то.
За ним не остается следов.
Он не последователен. Он не логичен. Он иллогичен. Он подобен
безумцу.
Он не обладает властью.
С такой точкой зрения нам трудно согласиться, потому что мы
считаем, что мудрец наделен властью, что он самый сильный из
людей. Он тронет ваши слепые глаза, и они откроются и вы
прозреете; вы мертвы и он коснется вас, и вы воскреснете. Для
нас мудрец -- это тот, кто совершает чудеса.
Но Чжуан Цзы говорит: "Он не обладает властью, потому что
пользоваться властью -- это всегда проявление эго. Эго хочет
быть сильным. Вы не можете убедить мудрого человека использовать
его власть, это невозможно. Если вы сможете, то это будет
означать, что какую-то часть эго ему еще предстоит урезонить.
Истинный мудрец никогда не станет пользоваться своей силой,
потому что в нем некому пользоваться и некому управлять ею. Эго,
манипулянта, больше нет. Кто будет направлять лодку? Никого нет.
Мудрец -- это власть, но он не обладает властью; мудрец силен,
но он не обладает силой -- потому что эго, контролирующего,
больше нет. Он -- энергия -- переполняющая, непринадлежащая,
ненаправленная -- и некому направить ее. Вы можете излечиться в
его присутствии, ваши глаза могут открыться, но не он открывает
их, он не прикасался к ним, он не излечивал вас. Если он
считает, что это он излечил вас, то он сам болен. Это чувство
"Я" -- "_Я_ вылечил" -- гораздо более тяжелое заболевание,
более страшная слепота.
Он не обладает властью.
Он ничего не достигает, слава минует его.
Поскольку он не судит,
не судят и его.
Таков совершенный человек --
его лодка пуста.
Таковым должен быть ваш путь. Освободите свою лодку.
Продолжайте выбрасывать, что вы найдете в
лодке, пока все не будет выброшено и ничего не останется, даже
_вы_ выброшены прочь, ничего не осталось, и тогда вы сразу
опустеете.
Первейшая задача и заключительная задача -- это быть пустым: в
тот момент, когда вы становитесь пусты, вы наполняетесь. Все
будет нисходить на вас, когда вы пусты, -- только пустота может
принять все, ни для чего другого это невозможно, ибо, чтобы
принять все, нужно быть совершенно пустым, безгранично пустым.
лишь тогда все может быть принято. Ваши умы столь малы, что они
не могут воспринять божественное. Ваши комнаты так малы, что вы
не можете пригласить божественное. Разрушьте полностью дом,
потому что только небо, только космос, только целый космос
способен принимать.
Пустота должна стать вашей тропой, целью, всем. С завтрашнего
утра начинайте опустошать себя ото всего, что найдете внутри: от
вашего страдания, вашего гнева, вашего эго, ревностей, мучений,
от вашей боли, от ваших удовольствий -- все, что найдете, просто
выбрасывайте прочь. Все, что подвернется, без разбора;
опустошите себя. И в тот момент, когда вы полностью опустеете,
вы вдруг поймете, что вы -- целое, вы -- все. Цельность
достигается через опустошение.
Медитация -- ничто иное, как опустошение, становление никем.
В этом лагере ведите себя так, словно вы никто. И если вы
вызываете в ком-нибудь гнев, если вы сталкиваетесь,
конфликтуете, -- помните, что вы, должно быть, там, в лодке,
поэтому все это и происходит. Как только ваша лодка опустеет, вы
перестанете сталкиваться, не будет ни конфликта, ни гнева, ни
насилия -- ничего.
И это ничто -- благословение, это ничто -- блаженство. Это ничто
вы искали и искали многие жизни.
Хватит на сегодня.
2
ЧЕЛОВЕК ДАО
Человек, познавший Дао, действует без помех,
действиями своими не вредя ни единому существу,
хоть и не мыслит себя добрым и мягким.
Он не старается делать деньги
и не возводит бедность в добродетель.
Он идет своей дорогой, не полагаясь на других,
и не гордится тем, что идет один.
Человек Дао остается неизвестным.
Совершенная добродетель ничего не создает.
"Не я" -- это истинное "я".
А величайший человек -- никто.
ЧЕЛОВЕК ДАО
Самое трудное, почти невозможное для ума -- это оставаться
посередине, оставаться уравновешенным. А метаться из одной
крайности в другую -- это то, что легче всего. Такова природа
ума -- двигаться от одного полюса к противоположному полюсу.
Постарайтесь очень глубоко это понять, прочувствовать, потому
что, пока вы не поймете этого, ничто не сможет указать вам путь
к медитации.
Такова природа ума -- двигаться от одной крайности к другой. Он
основан на отсутствии равновесия. Если вы уравновешены, ум
исчезает. Ум напоминает болезнь: когда вы разбалансированы -- он
есть, когда вы в равновесии -- его нет.
Вот почему для человека, который чревоугодничает, так легко
перейти к голоданию. Это кажется нелогичным, поскольку что мы
считаем, что человек, для которого еда стала навязчивой идеей,
не в силах начать голодать. Но вы не правы. Только человек,
страдающий манией еды, может голодать, потому что голодание --
эта та же идея, та же мания, только в противоположном варианте.
В действительности вы при этом не меняетесь. Еда для вас так и
остается навязчивой идеей. До этого вы объедались; теперь вы
голодаете -- но ум продолжает фокусироваться на проблеме еды,
только на ее противоположной крайности.
Человек, который чрезмерно занимался сексом, может очень легко
перейти к воздержанию, к целибату. Это нетрудно. Но придти к
правильной диете -- это для ума сложно, самое трудное для ума --
это оставаться посередине.
Почему же так сложно держаться середины? Это очень похоже на
маятник. Он отклоняется вправо, потом движется влево, потом
опять вправо, затем опять влево; весь механизм часов зависит от
этого движения. Если маятник останавливается посередине,
останавливаются часы. Но когда маятник качнется вправо, вы
думаете, что он движется только вправо, а в это самое время он
набирает импульс, разгон для движения влево. Чем больше он
отклонится вправо, тем больше он наберет энергии, чтобы
направиться влево, к противоположному. Когда он движется влево,
он снова набирает инерцию, чтобы отклониться вправо.
Когда вы объедаетесь, вы набираете импульс, чтобы удариться в
голодание. Когда вы слишком предаетесь сексу, рано или поздно,
брахмачарья (brahmacharya), целибат, призовут вас.
И то же самое происходит с противоположным полюсом. Пойдите и
спросите ваших так называемых садху (sadhus), ваших
бхикку (bhikkus), саньясинов. Они поставили себе задачу
-- оставаться в целибате, теперь их умы накапливают импульс,
чтобы ринуться в секс. Они сделали своей целью голодание и пост,
а их умы постоянно думают о пище. Когда вы слишком много думаете
о еде, это указывает на то, что вы набираете импульс для нее.
Мышление означает накопление инерции. Ум начинает подготавливать
противоположное.
Во-первых: куда бы вы ни двигались, вы движетесь также и к
противоположному. Противоположное скрыто, оно не очевидно.
Когда вы любите кого-нибудь, вы накапливаете инерцию для того,
чтобы его ненавидеть. Вот поэтому только друзья могут стать
врагами. Вы не можете вдруг стать врагами до тех пор, пока не
побываете сперва друзьями. Те, кто любит друг друга, ссорятся,
воюют. Лишь любящие могут ссориться и воевать, потому что, пока
