"приуменьшенным", а бог Тор - "преувеличенным". Но я
сомневаюсь, прав ли какой-либо взгляд - ни сам по себе, ни
если бы вы настаивали, что одна из этих версий может
предшествовать второй. Гораздо разумнее предположить, что
фермер исчез в тот самый момент, когда Гром приобрел голос и
лицо, что каждый раз когда рассказчик видел фермера в гневе,
слышались отдаленные раскаты грома в холмах.
Кончено, Тора мы должны считать членом мифической высшей
аристократии: он один из правителей мира. И все же, сказка,
рассказанная о нем в "Старшей Эдде" (Thrymskvitha), конечно
же, именно волшебная сказка. Она стара, так же как и все
древнескандинавские поэмы, однако, не слишком (в этом случае,
скажем, 900 г. н. э. или немного раньше). Но нет никаких
причин предполагать, что эта сказка "непримитивна", во всяком
случае, по качеству: то есть из-за того, что она принадлежит к
числу народных и не особо значима. Если бы мы могли вернуться
назад во времени, то мы бы обнаружили, что волшебная сказка
менялась в деталях или уступала дорогу другим сказкам. Но
"волшебная сказка" будет существовать всегда, пока в ней будет
существовать какой-нибудь Тор. Когда волшебная сказка
кончится, останется только гром, которого еще не слышало
человеческое ухо.
Нечто действительно "высшее" случайно проглядывает в
мифологии - Божественность, право на силу (в отличие от
обладания ею), обязательность поклонения - фактически,
религия. Эндрю Ланг сказал, и некоторые до сих пор восхищаются
этим высказыванием,<$Fнапр., Кристофер Доусон в "Прогрессе и
религии"> что мифология и религия (в строгом смысле этого
слова) - два отличных друг от друга понятия, которые
безнадежно путают друг с другом, хотя мифология сама по себе
лишена религиозной значимости.<$FЭто порождено более
аккуратным и вдумчивым изучением "примитивных" народов, т. е.
народов, до сих пор живущих в наследственном язычестве,
которые не являются, как мы говорим, цивилизованными.
Поверхностные исследования выявляют у них только дикие
сказания, более тщательные исследования находят у них
космологические мифы, и только терпение и глубокое знание
открывают у них философию и религию: настоящее поколение, в
котором "боги" вовсе не обязательно являются воплощением
чего-либо в большей или меньшей степени.>
И все же эти два понятия действительно стали перепутанными,
взаимосвязанными, или, может быть, они давным-давно были
разделены и с тех пор медленно, через лабиринт ошибок,
вслепую, беспорядочно движутся назад к объединению. Даже
волшебные сказки как целое имеют три ипостаси: Мистическое по
отношению к Сверхъестественному, Магическое по отношению к
Природе и Зеркало презрения и жалости по отношению к Человеку.
Важнейшей ипостасью Фаерии является вторая, Магическая. Но
степень, в которой появляются другие, если они вообще
появляются, меняется и может определяться рассказчиками
каждым по-своему. Магическое, волшебное в сказке можно
использовать как Mirour de l'Omme (магическое зеркало -
франц.), а можно (что гораздо сложнее) превратить в карету
Мистерии. По крайней мере, именно это пытался сделать Дж.
МакДональд, и когда это ему удавалось, у него получались
красивые и сильные сказки, такие как "Золотой ключ" (которую
он сам назвал волшебной сказкой), и даже когда это ему
частично не удавалось, как в "Лилит" (которую он назвал
романсэ - рыцарской сказкой).
Давайте на время вернемся к "супу", о котором я говорил выше.
Говоря об истории сказок и особенно волшебной сказки, мы можем
сказать, что Горшок Супа - Котелок Сказки, - кипит и кипит,
и в него постоянно добавляют новые приправы, и утонченные и,
грубые. Поэтому каждый конкретный случай, например, факт, что
сказка, напоминающая широко известную "Пастушку гусей" ( у
братьев Гримм), была о Берте Бродфут, матери Карла Великого, и
рассказана в тринадцатом веке, на самом деле ни в каком смысле
ничего не доказывает: ни того, что сказка в тринадцатом веке
уже сошла с Олимпа или Асгарда тем же путем, что и легендарные
короли древности, чтобы стать героями домашних сказок, ни
того, что она была, наоборот, на пути наверх. Как оказалось,
сказка широко распространена и не может повествовать ни о матери Карла
Великого, ни о каком-либо другом историческом лице. И все же
из этого факта самого по себе нельзя уверенно сделать вывод,
действительно или нет эта сказка повествует о матери Карла Великого,
хотя выводы подобного рода почти всегда делаются на основании
свидетельств о распространенности. Такой вывод требует
дополнительных подтверждений, вытекающих из особенностей,
деталей сюжета, которые критик признал бы возможными в
"действительности" в такой степени, что поверил бы в
сказку, даже если бы нашлись другие упоминания о ней как о
сказке, или это мнение должно основываться на существовании
веских исторических свидетельств о том, что действительная жизнь
Берты не имела ничего общего со сказкой, так что критик не поверил
бы сказке, даже если бы допускал, что такое возможно в
"реальной жизни". Ни у кого, я думаю, не возникло бы сомнений,
что, как гласит предание, архиепископ Кентерберийский
подскользнулся на банановой кожуре, поскольку в подобные
смешные конфузы, если верить преданиям, неоднократно попадали
многие люди, особенно благородные пожилые джентльмены. Критик
не поверил бы в эту историю, если бы нашел в ней упоминание,
о том, что архиепископу явился ангел (или фэйри) и сказал, что
он поскользнется, если в пятницу наденет гетры. Критик также
не поверил бы этой истории, даже если было бы установлено, что
это происшествие случилось в период, скажем, между 1940 и 1945
годами. Довольно об этом. Этот вывод очевиден и сделан уже
давно, но я рискну еще раз использовать его (хотя это слегка
не соответствует моей цели), так как этим выводом часто
пренебрегают те, кто занимается истоками сказок.
Так как же насчет банановой кожуры? Нам она будет интересна
только в случае, если ее отвергнут историки. Она становится
гораздо полезнее, когда ее отбрасывают. Историк скорее всего
скажет, что история с банановой кожурой "стала связываться с
именем Архиепископа", так же как он утверждает, опираясь на
весомое свидетельство, что "сказка "Пастушка гусей" в
дальнейшем стала связываться с именем Берты". Такие заявления
довольно безобидны в той области, которая стала известна как
"история". Но соответствует ли описание события тому, что
действительно произошло в процессе создания сказки? Лично я
так не думаю. Мне кажется, что ближе к истине будет
утверждение, что имя Архиепископа стали связывать с банановой
кожурой или что Берта постепенно превратилась в Пастушку
Гусей. А еще лучше сказать, что мать Карла Великого и
Архиепископ были положены в Горшок и, на самом-то деле, попали
в Суп. Они оказались всего лишь приправами, добавленными в
бульон. Для них это высокая честь, поскольку в Супе варится
многое, что старше, важнее, красивее, смешнее, страшнее, чем
было бы само по себе (если рассматривать это как факты
истории).
Кажется совершенно очевидными, что Артур, действительно
существовавшее лицо (хотя, вполне вероятно, не особо
значительное), также попал в Горшок. Там он долго
кипятился вместе с другими, более старыми персонажами и
сюжетами из мифологии и Фаерии и другими затерянными
историческими костями (такими, как оборона Альфреда от
датчан), пока не вышел оттуда Королем Фаерии. Подобная история
произошла с великим Северным "артурианским" двором
королей-защитников Дании, или, по древнеанглийской традиции,
Скилдингов. Король Хродгар и его семья имеют много явных
отметин истории, даже больше, чем Артур, тем не менее в более
старых (английских) сообщениях они ассоциируются со многими
персонажами и событиями волшебной сказки: они побывали в
Горшке. Но я обращаюсь теперь к следам старейших записанных
английских сказок, несмотря на факт, что они мало известны в
Англии, не для того, чтобы обсудить превращение
мальчика-медведя в рыцаря Беовульфа или объяснить вторжение
людоеда Гренделя в королевский зал Хродгара. Я хочу указать
на кое-что еще, что соедржит эта традиция: отдельный наводящий
на размышление пример отношения "элемента волшебной сказки" к
богам, королям и безымянным людям, иллюстрирующий (как я
думаю) мнение, что этот элемент не возникает и не исчезает, но
существует там, в Котле Истории и ждет великих персонажей из
Мифов Истории и пока безымянных Его или Ее, ждет того момента,
когда их бросят в кипящий бульон, всех вместе или по
очереди, не различая значения и старшинства.
Злейшим врагом короля Хродгара был Фрода, король Хетобардов.
Еще в странной истории дочери Хродгара Фревару мы слышим
отголоски сказки, необычной для северных героических легенд:
сын врага ее дома - Ингельд, сын Фроды - влюбился в нее и
женился на ней, вызвав тем самым множество бедствий.
Это чрезвычайно интересно и значительно. В основании этой
древней кровной вражды просвечивает фигура бога, которого
скандинавы зовут Фреем (Господом) или Ингви-фреем, а англы -
Ингом (в древней Северной мифологии и религии бог плодородия и зерна).
Вражда королевских домов связана со священными местами культа
этой религии. Ингельд и Фрода - в самих именах слышна связь с этой
враждой. Фревару расшифровывается как "защита Господа". Другой
важный момент из историй о Фрее (история рассказана гораздо
позже, на староисландском) - история, где он влюбился издали
в Гердру, дочь великана Гимира, врага богов, а позже женился
на ней. Разве это доказывает, что любовь Ингельда и Фревару,
да и сами они - "просто миф"? Я думаю, что нет. История часто
похожа на "миф", потому что оба эти понятия в конечном счете
состоят из одного и того же вещества. Допустим, что Ингельда и
Фревару никогда не было на свете, а если они и существовали,
то они никогда не любили друг друга, значит, свою сказку они
заимствовали от мужчины и женщины, чьих имен не сохранила
история, или, сказать точнее, попали в их сказку. Их кинули в
Котел, где много вещей, обладающих великой силой, кипит
столетиями на медленном огне, одна из которых -
Любовь-С-Первого-Взгляда. Тоже самое происходит и с богами.
Если бы юноша не влюбился в случайно встреченную незнакомую
девушку и далее не обнаружил бы старую вражду родов, вставшую
между ними и их любовью, тогда и бог Фрей с трона Одина
никогда бы не разглядел и не полюбил Гердру, дочь великана.
Говоря о Котле, не стоит забывать о Поварах. В Котле много
всякой всячины, и нельзя сказать, что Повара черпают ковшом
наугад. Их выбор важен. В конце концов боги есть боги, и это
вопрос деталей, что именно сказки говорят о них. Так что мы
можем допустить, что вероятнее всего сказка будет рассказывать
о любви сына исторического короля, а это событие, естественно,
произойдет в исторически существовавшей королевской семье,
обычаи которой похожи на обычаи семей Золотого Фрея и Ванира,
скорее, чем на обычаи Одина-Варвара, Чародея, кормящего
ненасытное воронье, Повелителя Убитых. Неудивительно, что
заговаривать означает и рассказывать сказку, и наводить
чары на живых людей.
Но когда мы закончили наши исследования - собирание и
сравнивание сказок из множества мест, это можно сделать, -
объяснили повторяющиеся элементы, встречающиеся в разных
волшебных сказках (мачехи, заколдованные быки и медведи,
ведьмы-людоедки, запреты на имена и так далее) как остатки
древних ритуалов, некогда совершавшихся в повседневной жизни,
или верований, бывших некогда именно верованиями, а не
"фантазиями", - остается еще один момент, о котором часто
забывают: и сейчас сказки производят свое воздействие
всеми входящими в них элементами, такими как они есть.
Во-первых, они стары, и их древность привлекательна сама
по себе. Красота и ужас "Можжевелового дерева" с его
изысканным трагическим началом, отвратительным людоедским
варевом, ужасными костями, сверкающим мстительным
духом-птицей, возникающим из тумана, который поднимается от
дерева - все это осталось со мной с детства, и тем не менее
главный дух этой сказки всегда связывается не с красотой и
