Аллахабада). Он взял в руку несколько листьев и спросил своих
учеников: "Как вы думаете, о монахи? Чего больше? Этих нескольких
листьев в моей руке или листьев во всем этом лесу?"
"Господин, очень мало листьев в руке Благословенного, но воистину
гораздо более многочисленны листья во всем лесу Симсана".
"Равно, о бхиккху, из того, что узнал я, вам сказал лишь немного,
того, чего я не сказал вам, значительно больше. Но почему же я не
сказал вам (это)? Потому что нет в этом пользы... не приводит это
Нирване. Потому и не сказал я вам это".
Для нас нет смысла, как попусту пытаются делать некоторые
ученые, рассуждать о том, что Будда знал, но не сказал нам.
Будда не был заинтересован в обсуждении ненужных чисто умозрительных
метафизических вопросов, которые создают надуманные проблемы. Он
считал их "пустошью мнений". Видимо, среди его учеников были и те, кто
не соглашался с таким его отношением. Так, у нас есть пример одного из
них по имени Малункьяпутта, который поставил перед Буддой десять
знаменитых классических вопросов на метафизические темы и потребовал
ответов.
Однажды Малункьяпутта поднялся из дневного созерцания, пошел к Будде,
приветствовал его, сел сбоку и сказал:
"Господин, когда я созерцал в одиночестве, возникла у меня такая
мысль: "Необъяснены эти вопросы, оставлены в стороне и отклонены
Благословенным. А именно, (1) вечна ли вселенная или (2) она не вечна,
(3) конечна ли вселенная или (4) она бесконечна, (5) то ли же душа,
что и тело, или (6) душа это одно, а тело Д другое, (7) существует ли
Татхагата после смерти, или (8) он не существует, или (9) он
существует и (в то же время) не существует, или (10) он не существует
и (в то же время) он не не существует. Не объяснил мне Благословенный
эти вопросы. Не радует меня это (отношение). Не нравится мне это.
Пойду я к Благословенному и спрошу его об этом. Если Благословенный
объяснит это мне, тогда я продолжу вести святую жизнь, как он учит.
Если не объяснит он мне это, я покину Общину и уйду прочь. Если
Благословенный знает, что вселенная вечна, пусть он мне так и
объяснит. Если Благословенный знает, что вселенная не вечна, пусть он
так и скажет. Если же благословенный не знает, вечна ли вселенная или
нет и т.д., тогда тот, кто не знает, должен сказать откровенно: "Я не
знаю, я не вижу".
Ответ Будды Малункьяпутте принес бы пользу тем многим миллионам в
сегодняшнем мире, кто тратит драгоценное время на подобные
метафизические вопросы и напрасно тревожит покой своего ума:
"Разве когда-либо говорил я тебе, Малункьяпутта: "Приходи,
Малункьяпутта, веди святую жизнь, как я учу, я объясню тебе эти
вопросы?"
"Нет, господин".
"И разве ты, Малукьяпутта, говорил мне: "Господин, я буду вести святую
жизнь, как учит Благословенный, и Благословенный объяснит мне эти
вопросы?"
"Даже сейчас, Малункьяпутта, я не говорю тебе: "Приходи и веди святую
жизнь, как я учу, я объясню тебе эти вопросы". И ты мне также не
говоришь: "Господин, я буду вести святую жизнь, как учил Благословенный,
и он объяснит мне эти вопросы". При таком положении дел, глупец, кто
от кого отказывается?"*13
"Малункьяпутта, если кто говорит: "Я не буду вести святую жизнь, как
учит Благословенный, пока он не объяснит мне эти вопросы", он может
умереть с этими необъясненными Татхагатой вопросами. Допустим,
Малункьяпутта, человек ранен отравленной стрелой, и его друзья и
родственники приносят его к лекарю. Допустим, человек скажет тогда:
"Я не позволю вынуть эту стрелу, пока не узнаю, кто в меня выстрелил;
кшатрий ли он (из касты воинов), или брахман (из касты священников),
или вайшья (из касты торговцев и земледельцев), или шудра (из низкой
касты); каково его имя и из какой он семьи; высокий ли он, низкий, или
среднего роста; цвет лица у него черный, коричневый или золотой; из
какой деревни, селения или города он родом. Я не позволю вынуть эту
стрелу, пока не узнаю, из какого вида лука выстрелили в меня; какая
тетива была на нем; какого вида стрела; из чьих перьев оперение на ней
и из чего сделан наконечник этой стрелы". Малункьяпутта, этот человек
умрет, ничего из этого не узнав. Равно, Малункьяпутта, если кто
говорит: "Я не буду вести святую жизнь, как учит Благословенный, пока
не ответит он на такие вопросы, как вечна ли вселенная или нет, и
т.д.", он умрет с этими необъясненными Татхагатой вопросами".
Затем Будда объясняет Малункьяпутте, что святая жизнь не зависит от
этих вопросов. Какое мнение не имеешь на этот счет, есть рождение,
старость, разложение, смерть, печаль, плач, боль, скорбь, беда,
"прекращение которых я возвещаю в этой самой жизни".
"Потому, Малункьяпутта, храни в уме то, что "я объяснил, как
объясненное, и то, что я не объяснил, как необъясненное. Что же я
не объяснил? Вечна ли вселенная или нет, и т.д. (те 10 мнений) я не
объяснил. Почему, Малункьяпутта, не объяснил я их? Потому что нет от
них пользы, не связаны они изначально с духовной святой жизнью, не
способствуют они отрешенности, непривязанности, прекращению,
спокойствию, глубокому проникновению, полному осуществлению, Нирване.
Поэтому не рассказал я тебе о них.
Но что же тогда, Малункьяпутта, объяснил я? Я объяснил дуккха,
возникновение дуккха, прекращение дуккха и путь, ведущий к прекращению
дуккха*14. Почему, Малункьяпутта, объяснил я это? Потому что оно
полезно, изначально связано с духовной святой жизнью, способствует
отрешенности, непривязанности, прекращению, спокойствию, глубокому
проникновению, полному осуществлению, Нирване. Потому объяснил я
это"*15.
Давайте же теперь исследуем Четыре Благородные Истины, которые Будда,
как он сказал Малункьяпутте, объяснил.
Примечания
1) Татхагата букв. значит "Пришедший к Истине", т.е., "Открывший
Истину". Этот термин обычно используется Буддой по отношению к себе и
к буддам в общем.
2) Сангха букв. значит "Община", но в буддизме этот термин означает
"Община буддийских монахов". Монашеский Орден. Будда, Дхамма (Учение)
и Сангха (Община) известны как Тиратана (санскр. Триратна)
"Тройственная драгоценность".
3) Пять препятствий таковы: (1) чувственное вожделение, (2) злоба,
(3) телесная и умственная леность и вялость, (4) беспокойство и
озабоченность, (5) сомнение.
4) Махавира, основатель джайнизма, современник Будды, видимо, был на
несколько лет старше его.
5) В Индии гончарни просторны и спокойны. В палийских текстах сделаны
ссылки на отшельников и аскетов, как и на самого Будду, проводящих
ночь в гончарне во время своих скитаний.
6) Интересно заметить, что Будда обращается к этому отшельнику
"бхиккху", термин, который используется для буддийских монахов.
Впоследствии будет видно, что он не был бхиккху, членом Общины или
Сангхи, поскольку он просил Будду принять его в Общину. Вероятно, во
времена Будды термин "бхиккху" употреблялся даже для других аскетов
без различения, или же Будда не был очень строг в использовании этого
термина. "Бхиккху" означает "нищий", "просящий пищу", и, возможно,
используется здесь в буквальном и исходном смысле. Но сегодня термин
"бхиккху" используется только для буддийских монахов, особенно в
странах Тхеравады, таких как Цейлон, Бирма, Таиланд, Камбоджа, и в
Читтагонге.
7) В главе о Третьей Благородной Истине.
8) Здесь использовано слово Авусо, что означает "друг". Это
почтительный оборот обращения среди равных. Но ученики никогда не
использовали это слово, обращаясь к Будде. Вместо этого они используют
слово Бханте, приблизительно означающий "Господин". Во времена Будды
члены его Общины (Сангхи) обращались друг к другу: Авусо, "друг".
Но перед своей смертью Будда наставил младших монахов обращаться к
старшим: Бханте, "господин" или Аясма, "достопочтенный". Но старшим
следует обращаться к младшим по имени или Авусо, "друг". Эта практика
продолжается в Сангхе по сей день.
9) Хорошо известно, что в Индии коровы бродят по улицам. Из данной
ссылки видно, что это очень старый обычай. Но обычно эти коровы
послушны, а не дики или опасны.
10) Арахант - это тот, кто освободил себя от всех омрачений и
осквернений, таких как алчность, ненависть, злоба, невежество,
гордыня, самомнение, и т.д. Он достиг четвертой или высшей и
окончательной ступени в осуществлении Нирваны, исполнен мудрости,
сострадания и иных подобных чистых и благородных качеств. Пуккусати
в тот момент достиг только третьей ступени, которая технически
называется Анагами, "Никогда не возвращающийся". Вторая ступень
называется Сакадагами, "Однажды возвращающийся" и первая ступень
называется Сотапанна, "Вошедший в Поток".
11) Здесь слово саддха использовано в обычном популярном смысле
"преданность, вера".
12) Согласно Комментарию, здесь Дхамма означает высокие духовные
достижения, равно как и чистые взгляды и идеи. От привязанности даже к
ним, как бы чисты и высоки они ни были, следует отказаться; насколько
же сильнее следует это сделать по отношению к злому и плохому.
13) Т.е. оба свободны и не имеют обязательств друг перед другом.
14) Эти четыре Благородные Истины объяснены в следующих четырех главах.
15) Кажется, что этот совет Будды возымел желаемое действие на
Малункьяпутту, поскольку везде сообщается, что он снова подошел к
Будде за наставлениями, следуя которым стал Арахантом.
Глава II
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ
Сердце учения Будды лежит в Четырех Благородных Истинах (Арьясаччани),
которые он изложил в самой первой своей проповеди*1 к своим старым
соратникам, пяти аскетам в Исипатане (современный Сарнатх) вблизи
Бенареса. В этой проповеди, как она изложена в первоисточниках, эти
четыре Истины даны вкратце. Но в ранних буддийских писаниях есть
бесчисленное множество мест, где они объясняются снова и снова в
больших подробностях и разными способами. Если мы изучим Четыре
Благородные Истины с помощью этих ссылок и объяснений, мы получим
довольно хорошее и добротное представление об основополагающих
поучениях Будды в согласии с первоисточниками.
Четыре Благородные Истины таковы:
1. Дуккха*2
2. Самудая, возникновение или происхождение дуккха
3. Ниродха, прекращение дуккха
4. Магга, путь, ведущий к прекращению дуккха
1. ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: ДУККХА
Первая Благородная Истина (Дуккха арьясачча) обычно почти всеми
учеными переводится как "Благородная Истина Страдания", и толкуется,
как значащая, что жизнь, согласно буддизму, это только лишь страдание
и боль. Как перевод, так и толкование в высшей степени неудовлетворительны
и вводят в заблуждение. Именно из-за этого ограниченного, вольного и
удобного перевода и его поверхностного толкования многие были введены
в заблуждение, полагая, что буддизм пессимистичен.
Прежде всего, буддизм ни пессимистичен, ни оптимистичен. Если он
вообще какой-то и есть, то он реалистичен, посколько принимает
реалистичный взгляд на жизнь и на мир. Он смотрит на все объективно
(ятхабхутам). Он не убаюкивает вас обманчиво жизнью в раю для дураков,
но и не пугает и не мучает вас всеми видами воображаемых страхов и
грехов. Он говорит вам точно и объективно, чем являетесь вы и чем
является мир вокруг вас, и показывает вам путь к совершенной свободе,
миру, спокойствию и счастью.
Один врач может смертельно преувеличивать болезнь и совериенно лишать
надежды. Другой может невежественно заявить, что никакой болезни нет и
никакое лечение не нужно, тем самым обманывая больного ложным утешением.
Вы можете назвать первого пессимистом, а второго оптимистом. Оба равно
опасны. Но третий врач правильно устанавливает признаки болезни
понимает её причину и природу, ясно видит, что она может быть излечена,
и смело прописывает курс лечения, спасая тем самым своего больного.
Будда подобен последнему врачу. Он мудрый и ученый целитель болезней
мира (Бхисакка или Бхайшаджья-гуру).
Действительно, палийское слово дуккха (или санскритское дукха)
в обычном употреблении означает "страдание", "боль", "горе",
"несчастье", в противоположность слову сукха, означающему "счастье",
