часто боимся или стыдимся посмотреть на свой собственный ум. Поэтому мы
предпочитаем его избегать. Нужно быть отважным и искренним и смотреть на
свой собственный ум, как на свое лицо в зеркале.
Здесь нет отношения порицания, осуждения или различения между правильным
и неправильным, или хорошим и плохим. Это просто наблюдение, слежение,
исследование. Вы не судья, но ученый. Когда вы наблюдаете свой ум и ясно
видите его истинную природу, вы становитесь бесстрастным по отношению к
его чувствам, эмоциям и состояниям. Тогда вы становитесь непривязанным и
свободным так, что можете видеть все как оно есть.
Приведем один пример. Скажем, вы действительно гневны, охвачены гневом,
злобой, ненавистью. Это любопытно и парадоксально, что гневающийся в
действительности не осознает, не внимателен к тому, что он гневается.
Как только он начинает осознавать и быть внимательным к этому состоянию
своего ума, как только видит свой гнев, тот как бы начинает стесняться и
стыдиться и начинает спадать. Вы должны исследовать его природу, как он
возникает, как исчезает. Здесь опять следует помнить, что вы не должны
думать: "я гневаюсь" или о "моем гневе". Вы лишь должны осознавать и
быть внимательны к состоянию гневного ума. Вы только объективно наблюдаете
и исследуете гневный ум. Таким должно быть отношение ко всем чувствам,
эмоциям и состояниям ума.
Далее есть "медитация" о нравственных, духовных и интеллектуальных
вещах. Все наши занятия, чтение, обсуждения, беседы и размышления о
подобных вещах включены в эту "медитацию". Читать эту книгу и глубоко
задумываться о том, что в ней обсуждается, Д это вид "медитации". Ранее
мы увидели*4, что беседа между Кхемакой и группой монахов была своего
рода "медитацией", ведущей к осуществлению Нирваны.
Так, согласно этому виду "медитации", вы можете изучать, думать или
размышлять о Пяти Препятствиях (Ниварана), а именно:
1. Чувственные желания (камаччханда),
2. Злоба, ненависть или гнев (въяпада),
3. Вялость и леность (тхина-миддха),
4. Беспокойство и озабоченность (уддхачча-куккучча),
5. Скептические сомнения (вичикиччха).
Эти пять считаются препятствиями для любого рода ясного понимания, по
сути, для любого рода продвижения. Когда человек охвачен ими и не знает,
как от них избавиться, он не может понимать правильное и ложное или
хорошее и плохое.
Можно также "медитировать" на Семи Составляющих Просветления (Бодджханга).
Это:
1. Внимательность (сати), т.е., осознавать и быть внимательным ко всякой
деятельности и движениям, телесным и умственным, как мы обсуждали выше.
2. Исследование и изыскание в разнообразных вопросах учения
(дхамма-вичая). Сюда включаются все наши религиозные, нравственные
и философские занятия, чтение, изыскания, обсуждения, беседы, даже
посещение лекций, посвященных этим вопросам учения.
3. Усердие (вирия), с решимостью трудиться до конца.
4. Радость (пити), качество совершенно противоположное пессимистичному,
тоскливому и печальному складу ума.
5. Расслабление (пассаддхи) тела и ума. Не следует быть телесно или
умственно напряженным.
6. Сосредоточение (самадхи), как обсуждалось выше.
7. Невозмутимость (упеккха), т.е. способность смотреть в лицо жизни при
всех ее превратностях со спокойным умом, уравновешенно и без волнения.
Для взращивания этих качеств наиболее существенным является подлинное
желание, воля или намерение. В текстах описываются и многие другие
вещественные и духовные условия, ведущие к развитию каждого из качеств.
Можно также "медитировать" на такие вещи, как Пять Совокупностей,
исследуя вопрос "Что такое существо?" или "Что есть то, что я называю
"я"?", или о Четырех Благородных Истинах, как мы обсуждали выше.
Изучение и исследование этих вещей составляет этот четвертый вид
созерцания, ведущего к постижению Высшей Истины.
Помимо обсужденных нами здесь, существуют многие другие объекты
созерцания, традиционно числом сорок, среди которых следует отдельно
упомянуть четыре Высших Состояния (Брахма-вихара): (1) простирающаяся,
беспредельная, всеобщая любовь и благожелательность (метта) ко всем
живым существам без всякого различения, "так же, как мать любит своего
единственного ребенка"; (2) сострадание (каруна) ко всем живым существам,
которые страдают, в беде и в несчастье; (3) сочувствующая радость
(мудита) к успеху, благополучию и счастью других; и (4) невозмутимость
(упеккха) во всех превратностях жизни.
Примечания
1) "Руководство для Иогавачара. (под ред. Т.В. Рис-Дэвидс, Лондон,
1896), написаный на Цейлоне, видимо, в 18 веке, текст по медитации
показывает, как к тому времени медитация выродилась в обряд зачитывания
правил, возжигания свечей и т.д.
См. также гл. XII об Аскетическом Идеале в "Истории буддизма на
Цейлоне", Валпола Рахула, Коломбо, 1956.
2) См. выше гл. II.
3) См. Саллекха-сутта (Мадджхима-никая №8).
4) См. выше гл. III.
Глава V
ЧЕМУ УЧИЛ БУДДА И СОВРЕМЕННЫЙ МИР
Есть те, кто считает буддизм столь возвышенным и величественным учением,
что обычные мужчины и женщины не могут практиковать его в нашем мире
каждодневной работы, и что тот, кто желает быть истинным буддистом,
должен удалиться от этого мира в монастырь или иное тихое место.
Это досадное недоразумение, обязанное, очевидно, недостаточному
пониманию учения Будды. Люди приходят к таким скоропалительным и
неверным выводам вследствие чего-то ими услышанного или случайно
прочитанного о буддизме, написанного тем, кто, не имея всестороннего
понимания предмета, дает лишь частичный и однобокий взгляд на него.
Учение Будды предназначено не только для монахов в монастырях, но
также и для живущих дома со своими семьями, обычных мужчин и женщин.
Благородный Восьмеричный Путь, являющийся буддийским образом жизни,
предназначен для всех без различий.
Подавляющее большинство людей в этом мире не могут обратиться в
монашество или уйти в пещеры или леса. Как бы чист и благороден ни был
буддизм, он был бы бесполезен для множества людей, если бы они не могли
следовать ему в своей повседневной жизни в современном мире. Но если вы
правильно понимаете дух буддизма (а не только его букву), то вы наверняка
можете следовать ему и практиковать его, пока живете жизнью обычного
человека.
Некоторые могут найти принятие буддизма более легким и удобным, если
они будут жить в отдаленном, отрезанном от общества месте. Другие могут
найти, что такого рода уход делает скучным и подавляет как телесно, так
и духовно все их существо, и потому это не может способствовать развитию
их духовной и интеллектуальной жизни.
Истинное отречение не означает телесный побег из мира. Сарипутта,
старший ученик Будды, говорил, что один человек может жить в лесу,
посвящая себя аскетическим практикам, но может быть полон нечистых
мыслей и "омрачений"; тогда как другой может жить в деревне или в
городе, не подчиняя себя никаким аскетическим практикам, но ум его может
быть чист и свободен от "омрачений". Из этих двух, говорил Сарипутта,
живущий чистой жизнью в деревне или в городе определенно намного
превосходит и более велик, чем живущий в лесу.
Общее убеждение в том, что для следования учению Будды необходимо
удалиться от жизни, является недоразумением. В действительности это
бессознательная защита от того, чтобы его практиковать. В буддийских
книгах есть множество ссылок на тех мужчин и женщин, которые, живя
заурядной и обыкновенной семейной жизнью, успешно практиковали то, чему
учил Будда, и осуществили Нирвану. Скиталец Ваччхаготта (с которым мы
встречались ранее в главе об Анатта), однажды прямо спросил Будду, есть
ли ведущие семейную жизнь миряне и мирянки, которые успешно следовали
его учению и достигли высоких духовных состояний. Будда решительно
заявил, что есть не один или два, не сотня, не две и не пять сотен, но
много больше ведущих семейную жизнь мирян и мирянок, которые успешно
следовали его учению и достигли высоких духовных состояний.
Для некоторых людей может оказаться приемлемым жить уединенно в тихом
месте вдали от шума и беспокойства. Но определенно более похвально и
отважно практиковать буддизм, живя среди других существ, помогая и служа
им. Возможно, в некоторых случаях человеку полезно жить некоторое время
в уединении, чтобы улучшить свой ум и нрав, в качестве предварительной
нравственной, духовной и умственной подготовки, чтобы быть достаточно
сильным для помощи другим по возвращении. Но если человек всю свою
жизнь живет в одиночестве, думая только о своем собственном счастье и
"спасении", не заботясь о своих собратьях, это, конечно же, не будет в
соответствии с учением Будды, которое основано на любви, сострадании и
служении другим.
Кто-то может теперь спросить: Если человек способен следовать буддизму,
живя жизнью обычного мирянина, то почему же Буддой была создана
Сангха, Община монахов? Тем, кто желает посвятить свою жизнь не только
собственному духовному и умственному развитию, но и служению другим,
Община предоставляет такую возможность. От имеющего семью обычного
мирянина нельзя ожидать, что он посвятит свою жизнь служению другим,
тогда как монах, у которого нет семейной ответственности или иных
мирских уз, в состоянии посвятить всю свою жизнь "на благо многих, на
счастье многих", согласно совету Будды. Поэтому на протяжении веков
буддийские монастыри становились не только очагами духовности, но и
очагами образования и культуры.
Сигала-сутта (Дигха-никая, №31) показывает, с каким великим почитанием
Будда относился к жизни мирянина, к его семейным и общественным отношениям.
Молодой человек по имени Сигала совершал поклонение в шести главных
мировых направлениях Д восток, юг, запад, север, зенит и надир, Д
выполняя и соблюдая последний совет, данный ему умирающим отцом. Будда
сказал юноше, что в "благородном воспитании" (ариясса винае) из его
учения шесть направлений иные. Согласно его "благородному воспитанию",
шестью направлениями были: восток - родители; юг - учителя; запад - жена
и дети: север - друзья, родственники и соседи; надир - слуги, работники
и наемные люди; зенит - религиозные люди.
"Следует поклоняться в этих шести направлениях", - говорил Будда. Здесь
слово поклоняться (намассейя) очень важно, так как человек поклоняется
чему-то священному, чему-то достойному почитания и уважения. В буддизме
с этими шестью вышеупомянутыми семейными и общественными группами
обходятся, как со священными, достойными почитания и поклонения. Но как
же им нужно "поклоняться"? Будда говорит, что "поклоняться" им можно,
только выполняя свои обязанности по отношению к ним. Эти обязанности и
объясняются в его разговоре с Сигалой.
Первое: родители священны для своих детей. Будда говорит: "Родители
зовутся Брахма" (Брахмати матапитаро). В индийской мысли термин Брахма
обозначает самое высокое и священное понятие, и в него Будда включает
родителей. Так, в добрых буддийских семьях в наше время дети ежедневно,
утром и вечером буквально "поклоняются" своим родителям. По отношению к
своим родителям они должны исполнять определенные обязанности согласно
"благородному воспитанию": они должны заботиться о своих родителях в их
старости; должны делать все, что нужно для их блага; должны поддерживать
честь семьи и продолжать семейные обычаи; должны сохранять нажитое
родителями благосостояние; исполнять похоронные обряды после их смерти.
Родители, в свой черед, несут определенную ответственность перед своими
детьми: они должны удерживать своих детей от плохих путей; должны
привлекать их к доброй и полезной деятельности; должны давать им хорошее
образование; должны находить им супругов из хороших семей; и должны
надлежащим образом оставить им имущество.
Второе: отношения между учителем и учеником: ученик должен почитать и
слушаться своего учителя; должен, если что, ухаживать за ним; должен
прилежно учиться. И учитель, в свой черед, должен как следует воспитывать
и образовывать своего ученика; должен хорошо его учить; должен знакомить
