несправедливо правившие своими странами. Люди притеснялись и
использовались, подвергались мучениям и преследованиям; налагались
нещадные подати и применялись суровые наказания. Будда был глубоко
тронут этой бесчеловечностью. В Дхаммападаттха записано, что поэтому
он направил свое внимание на вопрос доброго правления. Его взгляды
воспринимались как противные общественной, экономической и политической
обстановке того времени. Он показал, как целая страна может стать
развращенной, выродившейся и несчастной, когда главы ее правительства,
то есть царь, министры и исполняющие служащие становятся развращенными
и несправедливыми. Чтобы страна была счастлива, она должна иметь
справедливое правительство. Как можно осуществить подобное справедливое
правление, объяснено Буддой в его учении о "Десяти Обязанностях Царя"
(даса-раджа-дхамма), как дается в разделе Джатака.
Конечно, старое слово "Царь" (Раджа) сегодня следует заменить словом
"Правительство". Поэтому "Десять Обязанностей Царя" сегодня применимы ко
всем тем, кто составляет правительство, таким как глава государства,
министры, политические лидеры, законодатели и административные служащие,
и т.д.
Первая из "Десяти Обязанностей Царя" - это великодушие, щедрость,
милосердие (дана). Правитель не должен быть алчным и привязанным к
богатству и имуществу, но должен отдавать его на благосостояние людей.
Второе: высокие нравственные качества (сила). Он никогда не должен
уничтожать жизнь, обманывать, обкрадывать и использовать других,
нарушать супружескую верность, провозглашать ложь и принимать опьяняющие
напитки. То есть, он должен, по меньшей мере, соблюдать Пять Заповедей
мирянина.
Третье: жертвуя всем на благо людей (париччага), он должен быть готов
отказаться от всякого личного удобства, имени и славы, и даже своей
жизни ради интересов людей.
Четвертое: честность и прямота (адджава). Он должен быть свободен от
страха или благоволения при исполнении своих обязанностей, должен быть
искренним в своих намерениях и не должен обманывать общественность.
Пятое: доброта и мягкость (маддава). Он должен обладать сердечным нравом.
Шестое: строгость привычек (тапа). Он должен вести простую жизнь и не
должен предаваться жизни в роскоши. Он должен ограничивать себя.
Седьмое: свобода от ненависти, злобы, враждебности (аккодха).
Он ни на кого не должен иметь зуб.
Восьмое: ненасилие (авихимса), которое означает, что он не только
не должен причинять кому-либо вред, но что он также должен пытаться
поддерживать мир, избегая и предотвращая войну и все влекущее за собой
насилие и уничтожение жизни.
Девятое: терпение, понимание, терпимость (кханти). Он должен уметь
переносить испытания, трудности и оскорбления, не выходя из себя.
Десятое: непротивостояние, непрепятствование (авиродха), то есть, что
он не должен противиться воле народа, не должен препятствовать никаким
мерам, ведущим к благосостоянию людей. Другими словами, он должен
править в согласии с народом*2.
Если страна управляется тем, кто наделен такими качествами, нечего
и говорить, что эта страна должна быть счастлива. И это не утопия,
поскольку в прошлом были цари, подобно Ашоке в Индии, которые основывали
царства, исходя их этих идей.
Сегодняшний мир живет в постоянном страхе, подозрении и напряжении.
Наука производит оружие невообразимой разрушительной способности.
Размахивая этими новыми орудиями смерти, великие державы угрожают и
бросают вызов друг другу, бесстыдно бахвалясь, что одна может причинить
миру больше разрушения и несчастья, чем другая.
На этом пути безумия они дошли до такой точки, что теперь, если они
сделают еще один шаг в этом направлении, итогом будет ничто иное, как
взаимоуничтожение совместно с полным уничтожением человечества.
Человеческие существа в страхе от ими же созданного положения хотят
найти выход и ищут какое-то решение. Но нет ничего, кроме того, что
предложено Буддой - его послания ненасилия и мира, любви и сострадания,
терпимости и понимания, истины и мудрости, почитания и заботы обо всем
живом, свободы от эгоизма, ненависти и насилия.
Будда говорит: "Никогда ненависть не умиротворяется ненавистью, но
умиротворяется добротой. Такова вечная истина".
"Следует побеждать гнев добротой, порочность добродетельностью, эгоизм
великодушием, и лживость правдивостью".
Не может быть для человека счастья и мира, пока он желает и жаждет
завоевать и подчинить своего соседа. Как говорит Будда: "Победитель
вызывает ненависть, побежденный повержен в скорбь. Отринувший и победу,
и поражение живет в счастье и мире". Единственное покорение, приносящее
мир и счастье, - это покорение себя. "Один может в битве победить тысячу
тысяч, но победивший себя Д лишь он один величайший из победителей".
Вы скажете, что все это прекрасно, благородно и возвышенно, но
непрактично. А практично ли ненавидеть друг друга? Убивать друг друга?
Жить в вечном страхе и подозрении, подобно диким зверям в джунглях? Это
ли более практично и удобно? Была ли когда-либо ненависть прекращена
ненавистью же? Было ли зло когда-либо злом же побеждено? Но есть
примеры, по крайней мере, в случаях отдельных людей, когда ненависть
усмирялась любовью и добротой, а зло побеждалось добром. Вы скажете,
что это может быть так, практично в случае отдельных людей, но это
никогда не срабатывает в народных и международных делах. Люди
усыплены, психологически запутаны, ослеплены и обмануты политическим
и пропагандистским использованием таких слов, как "народный",
"международный" или "государственный". Что есть народ, если не обширная
совокупность отдельных личностей? Что приложимо к отдельному человеку,
приложимо и к народу или государству. Если ненависть можно усмирить
любовью и добротой на уровне отдельной личности, то наверняка это же
можно осуществить и на уровне народа или на международном уровне. Даже в
случае одного человека, чтобы встретить ненависть добротой, необходимо
иметь потрясающую отвагу, храбрость, убежденность и веру в нравственную
силу. Разве это не в большей степени так и в отношении международных
дел? Если под выражением "непрактично" вы подразумеваете "нелегко", вы
правы. Определенно, это не легко. И все же надо попытаться. Вы можете
сказать, что такая попытка рискованна. Но это наверняка не более
рискованно, чем попытка начать ядерную войну.
Сегодня утешает и вдохновляет мысль о том, что был, по крайней мере,
один великий правитель, хорошо известный в истории, который нашел
мужество, доверие и видение приложить это учение о ненасилии, мире и
любви к управлению обширной империей, во внутренних и внешних делах, -
Ашока, великий буддийский император Индии (III век до н.э.) - "Любимый
богами", как его называли.
Сперва он следовал примеру своего отца (Биндусара) и деда (Чхандрагупта)
и желал завершить завоевание Индийского полуострова. Он вторгся и
покорил царство Калинга и присвоил его. Многие сотни тысяч были убиты,
ранены, подвергнуты мучениям и захвачены в плен в этой войне. Но
позднее, когда он стал буддистом, его полностью изменило и преобразовало
учение Будды. В одном из своих именитых Указов, высеченных на скале,
(Наскальный Указ XIII, как он сейчас называется), оригинал которого
можно прочесть даже сегодня, говоря о завоевании Калинги, Император
прилюдно выражает свое "раскаяние" и говорит, как "чрезвычайно больно"
было ему думать об этой бойне. Он прилюдно заявил, что ни для какого
завоевания не вынет более свой меч, но что "желает всем живым существам
ненасилия, самообладания, практики безмятежности и мягкости". Это,
конечно, считается главным завоеванием Любимого богами (т.е. Ашоки), а
именно, завоевание благочестием (дхамма-виджая). Он не только сам
отрекся от войн, но и выразил желание, чтобы "мои сыны и внуки не думали
о новых завоеваниях как стоящих достижения... пусть думают они лишь о
том завоевании, которое есть завоевание благочестием. Это хорошо и для
этого мира, и для иного".
В истории человечества это единственный пример победоносного
завоевателя, который, на вершине своего могущества, еще имея силы
продолжать завоевание новых земель, все же отрекся от войн и насилия
и обратился к миру и ненасилию.
Это урок для современного мира. Правитель империи прилюдно повернулся
спиной к войне и насилию и принял послание мира и ненасилия. Нет никаких
исторических свидетельств, что какой-либо соседний царь воспользовался
благочестием Ашоки как преимуществом для военного нападения, или что на
протяжение его жизни в его империи был какой-либо бунт или восстание.
Напротив, по всей земле был мир, и даже похоже, что страны за пределами
его империи знали его благотворное руководство.
Глупо говорить о поддержании мира через равновесие сил или угрозу
ядерного сдерживания. Мощь вооружений может породить лишь страх, а не
мир. Невозможно с помощью страха удерживать настоящий и длительный мир.
Из страха могут прийти только ненависть, злоба и враждебность, которые
могут быть лишь на некоторое время подавлены, но готовы взорваться
яростью в любое мгновение. Настоящий и истинный мир может возобладать
лишь в обстановке метта, любви, дружественности, свободной от страха,
подозрения и угрозы.
Буддизм нацелен на создание общества, отказавшегося от разрушительной
борьбы за власть; где господствует мир и спокойствие вдали от побед
и поражений; где решительно осуждается преследование невиновных; где
покоряющий себя почитается больше, чем тот, кто покоряет миллионы в
военном и экономическом сражении; где ненависть побеждается добротой, а
зло добром; где враждебность, зависть, злоба и жадность не заражают умы
людей; где сострадание является направляющей силой поступка; где ко
всем, включая мельчайшие живые существа, относятся со справедливостью,
заботой и любовью; где жизнь в мире и согласии, в мире материального
благополучия, направлена к высшей и благороднейшей цели, постижению
Высшей Истины, Нирваны.
Примечания
1) Не предполагается, что буддийские монахи, члены общины Сангхи имеют
личное имущество, но им позволено иметь общественное (Сангхика)
имущество.
2) Здесь интересно отметить, что Пять Принципов или Панчашила индийской
внешней политики находятся в согласии с буддийскими принципами, которые
великий буддийский император Индии Ашока прилагал к государственному
управлению в III веке до н.э. Само выражение Панча-шила (Пять Заповедей
или Добродетелей) - это буддийский термин.
СЛОВАРЬ
Ачария Д учитель
Авидджа - неведение, иллюзия, заблуждение
Авиродха Д непрепятствование, непротивостояние
Авихимса Д (Ахимса) ненасилие
Авусо - друг (форма обращения среди равных)
Авьяката Д (по отношению к вопросу) неотвеченное, непроясненное;
(нравственно) безразличное (ни хорошее, ни плохое)
Адджава Д честность, прямота
Адинава Д плохие последствия, опасность, неудовлетворенность
Адхамма - злое, неправильное, несправедливое, безнравственное
Адхимоккха Д решимость
Аккодха Д свобода от ненависти
Акусала Д вредное, неправильное, злое, плохое, дающее отрицательную заслугу
Алая-виджняна Д "сознание-хранилище"
Амата - (санс. Амрита) бессмертие, синоним Нирваны
Анагами - "Невозвращающийся", третья ступень в осуществлении Нирваны
Анапанасати - внимательность к дыханию, вид созерцания
Анатта - Не-Душа, Не-Я
Аничча Д непостоянное
Арахант Д тот, кто свободен от всех оков, омрачений и осквернений
посредством осуществления Нирваны на четвертой и последней ступени, и
тот, кто свободен от перерождений
Ария-аттхангика-магга - Благородный восьмеричный Путь
Ария-сачча Д Благородная Истина
Ассада Д удовольствие, привлекательность
Атаккавачара - внелогическое
Атман - (пали Атта) душа, самость, "я"
Аттадипа Д сам себе остров (защита)
Аттасарана Д сам себе прибежище
Ахара - питание, поддержка
Ачария-муттхи - "сжатый кулак учителя", т.е., эзотерическая доктрина,
тайное учение
Аясма - достопочтенный
