своего Просветления изучал у разных учителей эти йогические практики и
достиг высших мистических состояний; но он не был ими удовлетворен,
поскольку они не принесли ему полное освобождение, они не принесли ему
прозрение в Высшую Действительность. Он считал эти мистические состояния
лишь "счастливой жизнью в нынешнем существовании" (диттхадхаммасукхавихара)
или "мирной жизнью" (сантавихара), но не более того*3.
Поэтому он открыл другой вид "созерцания", известный как випассана
(санскр. випашьяна или видаршана), "Прозрение" в природу вещей, ведущее
к полному освобождению ума, к постижению Конечной Истины, Нирваны.
Это существенно буддийское "созерцание", буддийская культура ума.
Это аналитический способ, основанный на внимательности, осознавании,
бдительности, наблюдении.
Невозможно на нескольких страницах отдать должное столь обширному
предмету. Здесь, тем не менее, сделана попытка дать в практическом ключе
очень краткое и грубое представление об истинно буддийском "созерцании",
умственной культуре или умственном развитии.
Важнейшее рассуждение об , умственном развитии ("созерцании"),
когда-либо дававшееся Буддой, называется Сатипаттхана-сутта
"Установление Внимательности" (№22 в Дигха-никая или №10 в
Мадджхима-никая). Это рассуждение почитается в традиции столь высоко,
что оно регулярно зачитывается не только в буддийских монастырях, но
также в домах буддистов, при этом члены семьи садятся в круг и слушают с
глубоким почтением. Очень часто бхиккху зачитывают эту сутту у постели
умирающего, дабы очистить его последние мысли.
Приведенные в этом рассуждении способы "созерцания" не оторваны от
жизни, равно как и не избегают ее; напротив, все они соединены с нашей
жизнью, нашей повседневной деятельностью, нашими печалями и радостями,
нашими словами и мыслями, нашими нравственными и умственными занятиями.
Рассуждение делится на четыре главные части: первая часть относится к
нашему телу (кая), вторая к нашим чувствам и ощущениям (ведана), третья
к уму (читта), и четвертая к различным нравственным и умственным
предметам (дхамма).
Следует ясно иметь в виду, что какого бы вида ни было "созерцание",
существенны внимательность и осознание (сати), внимание или наблюдение
(анупассана).
Один из наиболее известных, распространенных и практических примеров
связанного с телом "созерцания" называется Внимательность или
Осознавание вдохов-и-выдохов (анапанасати). Только лишь для этой
"медитации" в тексте предписано особое и определенное положение. В
других видах "созерцания", приведенных в этой сутте, вы можете сесть,
встать, идти или лечь, как вам угодно. Но для воспитания внимательности
к вдохам-и-выдохам следует сесть, согласно тексту, "скрестив ноги, держа
спину прямой, а сознание бдительным". Но для людей всех стран, в
частности, для западных, сидеть, скрестя ноги, не практично и не легко.
Поэтому те, кто находит трудным сидеть, скрестя ноги, могут сесть на
стул, "держа спину прямой, а сознание бдительным". Для этого упражнения
очень важно, чтобы созерцающий сидел прямо, но не напряженно, удобно
расположив руки на коленях. Сев таким образом, вы можете закрыть глаза
или уставиться на кончик своего носа, как это вам удобно.
Вы вдыхаете и выдыхаете днем и ночью, но никогда не бываете к этому
внимательны, вы никогда ни на мгновение не сосредотачиваете на этом свой
ум. Как раз это вы сейчас и будете делать. Вдыхайте и выдыхайте, как
обычно, без усилия и напряжения. Теперь сосредоточьте свой ум на ваших
вдохах и выдохах; пусть ваш ум следит и наблюдает за вдохами и выдохами;
пусть ваш ум будет осознающим и бдительным к вдохам и выдохам. Когда вы
дышите, вы иногда делаете глубокие дыхания, иногда нет. Это совершенно
несущественно. Дышите обычно и естественно. Единственно, когда вы
делаете глубокие дыхания, вам следует осознавать, что это глубокие
дыхания, и т.д. Другими словами, ваш ум должен быть настолько
сосредоточен на дыхании, чтобы вы осознавали в нем (в дыхании) все
движения и перемены. Забудьте все остальное, вашу обстановку, ваше
окружение; не поднимайте глаз и ни на что не смотрите. Пытайтесь делать
это в течение пяти или десяти минут.
Сначала вы обнаружите, что удерживать свой ум сосредоточенным на дыхании
исключительно сложно. Вы изумитесь тому, как удирает прочь ваш ум. Он
не стоит на месте. Вы начинаете думать о различных вещах. Вы слушаете
внешние звуки. Ваш ум обеспокоен и рассеян. Вы можете смутиться и
разочароваться. Но если вы продолжите дважды в день практиковать это
упражнение, утром и вечером, примерно по пять-десять минут за раз, вы
постепенно, шаг за шагом, начнете сосредотачивать свой ум на дыхании.
После некоторого промежутка времени, вы испытаете просто мгновенный
прорыв, когда ваш ум полностью будет сосредоточен на дыхании, когда вы
не будете слышать окружающие звуки, когда внешний мир не будет для вас
существовать. Это краткое мгновение станет для вас столь волнующим
переживанием, полным радости, счастья и спокойствия, что вам захочется
его продлить. Но вы все еще не можете. Тем не менее, если вы продолжаете
регулярно это практиковать, вы сможете повторять это переживание снова и
снова, в течение все более и более продолжительного времени. Это точка,
когда вы полностью утрачиваете себя в своей внимательности к дыханию.
Пока вы самосознательны, вы никогда ни на чем не можете сосредоточиться.
Это упражнение внимательности к дыханию, одна из самых простых и легких
практик, направлено на развитие сосредоточения, ведущего к высочайшим
мистическим достижениям (дхьяна). Кроме того, сила сосредоточенности
существенна для любого рода глубокого понимания, проникновения,
прозрения в природу вещей, включая постижение Нирваны.
Помимо всего этого, это дыхательное упражнение приносит свои немедленные
плоды. Оно полезно для вашего телесного здоровья, расслабления, крепкого
сна, успеха в вашей повседневной работе. Оно делает вас тихим и спокойным.
Даже когда вы взволнованны и возбуждены, стоит попрактиковать его пару
минут, и вы сами убедитесь, что немедленно становитесь спокойными и мирными.
Вы почувствуете, как будто бы вы пробудились после хорошего отдыха.
Другой очень важный, практичный и полезный вид "созерцания" (умственного
развития) - это остазнавать и быть внимательным ко всему, что вы
делаете, телесно или словесно, в повседневном рабочем распорядке вашей
жизни, частной, общественной или профессиональной. Когда вы идете,
стоите, сидите, лежите или спите, когда распрямляете или сгибаете
члены своего тела, смотрите ли вы вокруг, одеты ли вы, молчите или
разговариваете, едите или пьете, даже отправляя естественные потребности
Д в этой и иной деятельности вы должны полностью осознавать и быть
внимательны к действию, которое осуществляете в это мгновение. То есть
это значит, что вы должны жить в настоящем мгновении, в настоящем
действии. Это не значит, что вы вообще не должны думать о прошлом или
будущем. Напротив, вы думаете о них по отношению к настоящему мгновению,
настоящему действию, когда и где это уместно.
Обычно люди не живут в своих действиях, в настоящем мгновении. Они живут
в прошлом или в будущем. Хотя они выглядят делающими что-то здесь и
сейчас, но живут они где-то там в своих мыслях, в своих воображаемых
сложностях и заботах, обычно в воспоминаниях о прошлом или в желаниях
и размышлениях насчет будущего. Поэтому они не живут в том, что делают
сейчас, и не наслаждаются этим. Потому они несчастливы и недовольны
настоящим, с работой под рукой, и естественно не могут полностью
отдаться тому, что, как это кажется, они делают.
Иногда в ресторане вы можете видеть читающего за едой человека Д
довольно обычное зрелище. Он создает у вас впечатление очень занятого
человека, не имеющего времени, чтобы поесть. Вам любопытно, читает он
или ест. Кто-то может сказать, что и то, и другое. В действительности,
он не делает ничего, не наслаждается ничем. Его ум напряжен и
обеспокоен, он не наслаждается тем, что делает сейчас, не живет своей
жизнью в настоящем, но глупо и бессознательно пытается убежать от
жизни. (Это, конечно, не значит, что за обедом нельзя побеседовать с
приятелем).
Вы не можете убежать от жизни, как бы вы не пытались. Пока вы живете,
будь то в городе или в пещере, вы должны проживать жизнь, встречая
ее лицом к лицу. Истинная жизнь Д это настоящее, а не воспоминания о
мертвом и ушедшем прошлом, и не мечты о еще не родившемся будущем.
Живущий в нынешнем мгновении живет настоящей жизнью, и он счастливее
всех.
Будучи спрошенным, почему его ученики, живущие простой и тихой жизнью,
принимающие пищу один раз в день, так лучезарны, Будда ответил: "Они
не сожалеют о прошлом и не размышляют о будущем. Они живут в настоящем.
Поэтому они лучезарны. Размышляя о будущем и сожалея о прошлом, глупцы
иссыхают, как срезанный тростник (на солнце)".
Внимательность или осознавание не значит, что вы должны думать и
осознавать "я делаю это" или "я делаю то". Нет. Как раз наоборот. Когда
вы думаете "я делаю это", вы становитесь самосознающим и тогда вы не
живете в действии, но живете в идее "я есмь", и следовательно, ваши
труды пропали даром. Вы должны полностью забыть и утратить себя в том,
что вы делаете. Когда говорящий осознает себя и думает: "Я обращаюсь к
слушателям", его речь потревожена, а ход мыслей нарушен. Но когда он
забывает себя в своей речи, в своем предмете, он на высоте, он хорошо
говорит и ясно излагает. Все великие творения - художественные,
поэтические, интеллектуальные и духовные - созданы в те мгновения,
когда творцы полностью утрачивались в своих действиях, когда они всецело
забывали себя и были свободны от самосознавания.
Эта внимательность или осознавание по отношению к нашей деятельности,
которой учил Будда, означает жизнь в настоящем мгновении, в настоящем
действии. (Это также путь Дзэн, который исходно основан на этом учении).
В этом виде созерцания вы не должны выполнять какое-то особенное
действие, чтобы развивать вниматель ность, но вы должны лишь быть
внимательны и осознавать все, что бы вы ни делали. Вы не должны тратить
ни мгновения своей драгоценной жизни на эту особую "медитацию": вы лишь
должны все время, днем и ночью взращивать внимательность и осознавание
по отношению ко всякой деятельности в вашей обычной повседневной жизни.
Эти обсужденные выше два вида "созерцания" связаны с нашим телом.
Далее есть способ практики умственного развития ("медитации") по
отношению ко всем нашим ощущениям и чувствам, будь то счастливые,
несчастливые или неопределенные. Возьмем только один пример. Вы
испытываете несчастливое, горестное чувство. В этом состоянии ваш ум
омрачен, туманен, не ясен, подавлен. Иногда вы даже не понимаете, почему
у вас это несчастливое чувство. Прежде всего, вы должны научиться не
быть несчастным по поводу своих несчастливых чувств, не волноваться по
поводу своих волнений. Но пытайтесь ясно увидеть, почему есть ощущение
или чувство несчастья, волнения, печали. Попытайтесь выяснить, как оно
возникает, его причину, как оно исчезает, его прекращение. Попытайтесь
выяснить это так, как если бы вы наблюдали это извне, без всякого
личного отношения, также как ученый наблюдает какой-либо объект. Здесь
вы также не должны личностно смотреть на это как на "мое чувство" или
"мое ощущение", но объективно смотреть на это лишь как на "чувство" или
"ощущение". Вы снова должны забыть ложную идею "я". Когда вы видите
природу этого ощущения, как оно возникает и исчезает, ваш ум становится
бесстрастным по отношению к нему, становится непривязанным и свободным.
Точно также и со всеми остальными чувствами и ощущениями.
Теперь давайте обсудим способ "созерцания" по отношению к нашему уму.
Вы должны полностью осознавать, является ли ваш ум страстным, или
непривязанным, охвачен ли он ненавистью, злобой, ревностью, или полон
любви, сострадания, омрачен ли он, или же обладает ясным и верным
пониманием, и так далее и тому подобное. Мы должны признаться, что очень
