ПРИЛОЖЕНИЯ
Предлагаем вниманию читателей русского издания книги Лу Куань
Юя "Даосская йога" статью востоковеда Э.С.Стуловой "Даосская
практика достижения бессмертия", впервые опубликованную в 1984 году
издательством "Наука" в сборнике "Культура народов Востока. Из
истории традиционной китайской идеологии" (стр. 230-270). Мы
полагаем, что приведённый в данной статье обзор техник даосизма,
сделанный по материалам зарубежных изданий, а также по переводам
китайских перевоисточников, позволит читателям расширить свои
представления о прикладной стороне даосской религии, связанной с
интереснейшими методами духовного самосовершенствованя.
ДАОССКАЯ ПРАКТИКА ДОСТИЖЕНИЯ БЕССМЕРТИЯ
Э.С.Стулова
Формирование религиозного даосизма относится к началу эпохи
Хань (206 г. до н.э. - 25 г. н. э.). После длительной вражды
философских школ даосов, легистов, конфуцианцев, после падения
империи Цинь (249-207 гг. до н.э.) - оплота легистов, даосы
соперничали с конфуцианцами в стремлении оказать влияние на
претендентов престолa новой династии, чтобы получить возможность
осуществить свои политические идеалы. Так, Чжан Лян, государственный
деятель и известный даос, занятый поисками бессмертия, оказавший
поддержку Лю Бану, ставшему первым императором новой династии, имел
определенный вес при Гао-цзу. Позже, в I в. н. э. прославилась семья
Чжан (традиция считает их потомками Чжан Ляна), которая сыграла
большую роль в истории даосизма. Глава семьи, Чжан Даолин был
известным даосом и алхимиком. Из своих многочисленных последователей
он организовал на границе нынешних провинций Сычуань и Шэньси
своеобразное государство. Престиж даосизма так возрос, что в 165 г.
впервые было совершено официальное государственное жертвоприношение
Лао-цзы. Теократическое "государство" даосов просуществовало до 1927
г. (с XI в. оно перебазировалось из Сычуани Цзянси) сохряняя свою
структуру, обряды, обычаи, а также передававшийся по наследству
институт Небесного наставника, патриарха, главы общины (тяньши).
В период династии Тан (618-907) даосизм продолжал занимать
сильную позицию, ведя ожесточенную полемику с буддизмом и успешно
конкурируя с конфуцианством. Можно считать, что даосизм для
некоторых своих приверженцев был своеобразной реакцией "на
официальную конфуцианскую идеологию и санкционированные
конфуцианством образ жизни, формы социальной структуры" [4, с.271].
Даосизм пользовался покровительством императорской семьи,
фамилия которой была Ли, как и у Лао-цзы. В этот период было
написано множество значительных трактатов, построено немало крупных
монастырей. В начале династии Сун (960-1279) позиции даосизма все
еще были сильны. Особенно уверенно даосы чувствовали себя при дворе
второго сунского императора Чжэнь-цзуна (998-1022). В 1190 г.
впервые был опубликован даосский канон "Даоцзан". После завоевания
севера страны чжурчжэнями возникло немало даоссских сект вызывали
подозрение и у последующих иноземных династий (монголов, маньчжур),
захватывавших китайский трон. После падения династии Сун произошло
ослабление позиций даосизма. Хотя еще случались отдельные взлеты,
приливы симпатии со стороны некоторых императоров, даосизм сошел
окончательно с политической арены и стал "религией индивидуального
спасения" /27, с.155).
В XII в. произошел раскол религиозного даосизма на две школы:
северную и южную. Северная школа называлась "цюань-чжэньцзяо"
("абсолютной истины"). южная - "чжэнъицзяо" ("подлинного единства").
Северная школа, в свою очередь, состояла из двух основных
направлений: северного направления "цюаньчжэньцзяо", основанного
патриархом Ван Чжэ, называемого также учителем Чунъян (жил во
времена сунского императора Хуэйцзуна, правившего в 1101-1125 гг.) и
южной ветви "цюаньчжэньцзяо", основанной патриархом Лю Хайчанем,
учеником Люй Чуньяна.
Южная школа "чжэнъицзяо" называлась еще "тяньшидао" - "путь
небесного наставника". Патриарх ее Чжан Цзунъянь в 1276 г. получил
от юаньского императора Ши-цзу официальный титул тридцать шестого
Небесного наставника.
Последователи южной школы ("чжэнъицзяо") веровали в судьбу,
пытались узнать ее при помощи различных гаданий и повлиять на нее,
пользуясь талисманами, амулетами, заклинаниями, молитвами. Они жили
в миру, обзаводились женами и детьми. Посты соблюдали лишь в
определенные дни. Эта школа развивала преимущественно ту часть
даосизма, которая шла от древних магов, колдунов, шаманов. Она не
придавала большого значения собственной природе человека, ее
совершенствованию, а полагалась на внешние средства, на помощь магов
(фанши).
Северная школа "цюаньсжэньцзяо" придавала одинаковое значение
совершенствованию собственной природы человека и употреблению
различных внешних средств, предлагаемых магами. При этом
предпочтение отдавалось совершенствованию своей природы,
использованию своих собственных внутренних средств и ресурств.
Последователи этой школы - обычно монахи, жившие в монастырях или
обителях, вели уединенную жизнь, соблюдали целибат, были
вегетарианцами, не пили вина. Учение передавалось не по наследству,
как в южной школе, а от учителя ученику. Заключалось оно в
наставлениях по части медитации, дыхательной и двигательной
гимнастики.
С течением времени грань между южной и северной школами
исчезала, представления и практика одной школы проникали в
представления и практику другой. Южная школа вовсе не отворачивалась
от способов самосовершенствования, свойственных северной, а северная
не чуралась талисманов и заклинаний. Отшельники, занятые поисками
бессмертия, жили и на юге. А на севере постоянно и повсеместно
встречались гадатели и прорицатели, маги и волшебники.
Поиски бессмертия - своими собственными силами, или обращаясь к
помощи магов и заклинаний, - это центральное, главное положение
религиозного даосизма, важнейшая его составная часть. Ближайшая цель
даосов заключалась в избавлении от недугов, продлении жизни,
омоложении.
Поисками бессмертия занимались еще задолго до оформления
даосизма как религии. Китайская литература изобилует рассказами об
отшельниках, алхимиках, императорах, занятых поисками бессмертия,
эликсира жизни, островов, населенных небожителями. Эликсир жизни
пытался отыскать Цинь Ши-Хуанди (221-210 гг. до н.э.). Ханьский У-ди
(140-87 гг. до н.э.) принимал пилюли бессмертия. Тай-у (424-451 гг.)
император династии Северная Вэй, удостоился чудодейственного
талисмана. Стареющий Чингис-хан обратился за лекарством бессмертия к
даосскому монаху Чан-Чуню (1222 г.). История увлечения правителей
эликсиром жизни, взлеты и падения советников-даосов, вражда даосов и
буддистов, жаркие диспуты при императорских дворах - все это имело
место со времени глубокой древности вплоть до недавнего времени [2,
c.133-146, c.241-243; 5, c.145; 6, c.122-123]. При маньчжурской
династии Цин (1644-1911) даосизм захирел окончательно, лишенный
всякой поддержки двора. Однако многие чиновники-конфуцианцы в
частной жизни практиковали "религию индивидуального спасения" -
даосизм.
Бессмертие в религиозном даосизме мыслилось как материальное
бессмертие, бессмертие тела, а не души. Даосы полагали, что души и
духи не могут существовать без телесной оболочки. "Если даосы в
поисках долголетия представляли себе его не духовным, а материальным
бессмертием, это не было выбором между различными возможными
решениями, для них это было единственно возможным решением.
Греко-романский мир рано стал противопоставлять друг другу дух и
материю. В религиозных концепциях выразилось противопоставление
единой духовной души материальному телу. Китайцы же никогда не
разделяли дух и материю. Для них мир был непрерывной
последовательностью от пустоты на одном конце до самой грубой
материи на другом, а потому душа не стала невидимым и духовным
антиподом видимого и материального тела. Более того, существовало
слишком много душ в человеке, чтобы какая-нибудь из них могла
служить противовесом телу. было две группы душ: три верхние души
(хунь) и семь нижних (по). И если были расхождения по части того,
что с ними случалось в ином мире, все сходились на том, что они
разделяются в момент смети. При жизни, как и в момент смерти, эти
многочисленные души часто неопределенны и туманны. После смерти,
когда рассеяна эта армия духов, каким образом смогут они снова
собраться воедино? Тело же, напротив, являлось единством и служило
домом этим и другим духам. Таким образом, лишь увековечение тела в
той или иной форме может обеспечить продолжение живой личности в
целом [24, c.17].
Поиски бессмертия, этой конечной цели религиозного даосизма,
"требовали от человека немалых жертв, заставляя его мобилизовать всю
свою волю и выдержку, все способности и терпение. Практически тот,
кто посвятил свою жизнь этому делу, должен был с юных лет отказаться
от нормальной жизни с ее горестями и радостями, отрешиться от всех
стремлений и страстей, во всем ограничить себя и целеустремленно
двигаться только к одной великой цели" [4, c.245].
Поскольку способов достижения бессмертия много, необходим был
мудрый наставник, который указал бы, по какому пути следовать, в
каком направлении прилагать усилия. Кроме того, в трактатах и
руководствах даны лишь самые общие указания. Без разъяснений
учителя, без его расшифровки невозможно овладеть методом и
процедурами в полном объеме. Тайна останется нераскрытой.
Первым шагом на великом пути к бессмертию были добродетели
общечеловеческие, поскольку бессмертными, как считали даосы,
становились люди смертные, которые достигали этого в результате
терпеливого и продолжительного труда. И прежде всего они должны были
быть добродетельными и достойными, верными и гуманными,
почтительными и искренними. Лживые, недостойные люди напрасно искали
бы бессмертия.
Даосы верили, что совершение добрых дел удлиняет жизнь,
совершение же злых дел укорачивает ее, приближает смерть. Более
того, желающий достичь положения бессмертного на земле (ди сянь)
должен, как указано в "Баопу-цзы", совершить 300 добрых дел.
Желающий стать бессмертным на небе (тянь сянь) должен совершить 1200
добрых дел. Если при этом он совершит 1199 добрых дел, а затем одно
дурное, все добрые дела аннулируются, и надлежит заново приступать к
совершению положенного числа добрых дел [31, c.12]. Появились даже
специальные таблицы гунгогэ, в которых фиксировались добрые и дурные
дела. Такие таблицы вели многие конфуцианские чиновники.
Целый ряд предписаний требовалось выполнять не только даосам,
ищущим бессмертия, но и простым добродетельным людям. В первую
очередь это пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не
красть, не прелюбодействовать, а также десять добрых деяний:
почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику,
сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе,
освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать
деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять неразумных
людей. Одним из элементарных требований, предъявляемых к монаху,
совершенствующемуся на пути к конечной цели, было вегетарианство.
Некоторые даосские школы, однако, разрешали своим последователям
есть мясо и пить вино, предписывая пост лишь в определенные дни.
Как мы уже говорили, даосы полагали, что человек имеет три
