Мирддин, который в более поздней вокализации превратился
в Мерлина -- знаменитого героя-волшебника средневекового
цикла сказаний о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола.
Логично предположить, что имя Покровителя торговли образовано
от соответствующих латинских слов: merx -- "товар",
mercare -- "торговать", mercator -- "купец" и
т.п.
Однако не менее вероятно и предположение, что все эти
слова и имена, в свою очередь, замыкаются на некоторую более
архаичную первооснову -- mr, в конечном счете восходящую
к названию горы Меру. Впрочем, скорее всего, Меркурий --
действительно, "торговое прозвище" Бога, имевшего первоначально
несколько тотемных имен и еще больше подтотемных и посттотемных
прозвищ. Установить это достаточно просто, так как римский
Меркурий является мифологическим коррелятом одного из самых
древних, развитых и загадочных культов, известных также под
именами эллинского Гермеса и египетского Тота.
Для дальнейшего проникновения в глубинный смысл древнейших
верований и первобытного мировоззрения немаловажно осознать,
что лабиринты и другие мегалиты совсем не случайно представляют
собой сооружения из камня. Скальная природа Севера -- праматерь
еще одной древнейшей традиции. Именно к Каменному веку восходят
представления и о Боге Камня. От тех времен по сей день
дожил магический ритуал -- зарывать в основание возводимого
дома, храма, других сооружений "закладной камень" --
отголосок былого почитания Камня как Божества-Охранителя. У
многих народов считалось, что без жертвы Богу Камня и Матери
Земле долго не простоят ни дом, ни крепость, ни башня.
По античной традиции хорошо известно, что хранителем
камней считался Бог Гермес -- синтетический образ,
впитавший в себя черты Божеств разный религий и ведущий свое
происхождение из доэллинской истории. Отцом Гермеса был Зевс,
матерью -- титанида (нимфа) Майя, дочь титана Атланта (уже это
одно указывает на североатлантическое происхождение Гермеса).
По Диодору Сицилийскому, у Майи, кроме шести сестер, был еще и
таинственный брат Геспер, который (ни больше, ни меньше),
подобно библейскому Еноху, вознесся на небо, другими словами,
улетел в Космос. Античные источники в один голос называют и
точный адрес, куда отправился Геспер: это -- Венера,
поименованная у эллинов звездой Геспера (лишь много позже стала
она звездой Афродиты и, соответственно, Венеры -- у римлян). Из
контекста "Исторической библиотеки" вытекает, что все семь
сестер, включая будущую мать Гермеса, звались атлантидами и
были тесно связаны с легендарной страной того же названия.
Здесь приведена всего лишь одна из версий родословной
Гермеса, почерпнутая в основном из позднейших литературных
источников и утвердившаяся в различных справочниках и
энциклопедиях как чуть ли не единственно возможная. В
действительности уже в античную эпоху наблюдается очевидная
разноголосица относительно происхождения загадочного Бога.
Цицерон, к примеру, насчитывал пять разных Гермесов
(Меркуриев), обнажая тем самым путаницу в отношении места его
появления на свет, родителей и шествия по материку с Севера на
Юг (бесспорной является только конечная точка -- Египет).
Древнейшим, по мнению Цицерона, является тот Гермес, у которого
"позорно похотливая природа, так как он возбудился при виде
Прозерпины". Это, безусловно, тот самый Гермес, чьим
олицетворением, как будет показано дальше, стал возбужденный
фаллос. Его родителями, согласно Цицерону, были само Небо и
ясный День80 (у греков и римлян День женского рода).
По греческо-римской традиции (римское имя Гермеса --
Меркурий) на сына Зевса и Майи было возложено множество
обязанностей. Гермес -- вестник богов; он мгновенно появляется
повсюду, летая с быстротой мысли благодаря золотым крылатым
сандалиям. Гермес получил их от Персея, а тот, в свою очередь,
от титанид-грай в Гиперборее. Кроме того, у Гермеса еще два
крыла на головном уборе (рис.76). Всего крыльев получается
шесть: по паре на сандалиях и два на голове. Впоследствии эта
шестикрылость оказалась перенесенной на иудаистические и
христианские образы шестикрылых серафимов. Гермес-Меркурий --
покровитель торговли и путников, воров, мошенников и хитрецов,
а также хранитель сновидений и проводник душ умерших в царство
мертвых. Из-за близости к потустороннему миру Гермес считался
основателем оккультных наук, тайного знания, покровителем
колдунов, магов, волшебников. В данной связи возникло
представление о Гермесе Трисмегисте (Триждывеличайшем) --
основоположнике науки всех наук -- герметики (герметизма),
предшественницы концептуально-смысловой базы всего многообразия
возникших впоследствии конкретных наук и философии.
Общеизвестно, что как покровитель интеллектуально-духовной
жизни и "управитель всеми языками" Гермес считался
тождественным египетскому Богу Тоту (предшествуя, в мнении
древних египтян, ему по времени своего происхождения).
От имени Гермеса произошло название "герма" (переводится
как "груда камней", "каменный столб"). В Древней Греции и ее
колониях существовал тщательно разработанный ритуал
изготовления герм (рис.77). Они устанавливались на дорогах для
указания расстояний и представляли собой закругленный
столбовидный стержень с тщательно обработанной головой и
подчеркнуто выраженным мужским половым органом -- фаллосом в
возбужденном или спокойном состоянии. Но задолго до того, как
прапредки эллинов переселились на Балканы, каменные столбы
(менгиры) -- итифаллические изваяния в честь Бога Гермеса --
устанавливались по всей территории Евразии (рис. 78, 79).
Другие виды мегалитов -- дольмены -- имитировали женские
половые органы и предназначались для ритуала магического
соития. Отверстие в каменной камере предназначалось для
проникновения солнечного или лунного света, в данном случае
солнечный или лунный луч символизировал космический (мужской)
детородный орган, проникающий в каменное лоно с целью
астрального совокупления (для имитации имелся также и каменный
аналог светового фаллоса, как это практиковалось у адыгских и
других народов Кавказа). Сохранились также свидетельства о том,
что древние кельты отправляли танцевально-оргиастический культ
вокруг каменных менгиров-фаллосов.
Все это -- отголоски древнекаменного века, когда
мать-пещера, спасительница и охранительница не одного поколения
пещерных людей, ассоциировалась также и с женской утробой, куда
после долгой ночи проникали пронизывающие мрак солнечные лучи,
олицетворявшие фаллосы. Большинство мегалитических памятников
(как естественных, так и искусственных) символизируют
соответствующие аспекты ожесточенного противоборства
матриархата и патриархата, завершившегося гармоническим
единством и взаимотерпимостью полов. О конкретных деталях и
перипетиях былого великого противостояния современной науке
практически ничего не известно, за исключением косвенных данных
археологии, фольклора и этнографии. Лишь немые каменные
свидетели недвусмысленно напоминают о страстях, кипевших
повсюду много тысячелетий тому назад. Да "воротца" при въездах
в поселения (особенно в сельской местности), вроде бы несущие
чисто эстетическую нагрузку (ибо ничего не запирают), а на
самом деле являющиеся отголоском древнейших матриархальных
времен и имитирующие в вещественно-символической форме то, что
всегда в первобытном сознании олицетворяла пещера, а именно --
vagina. Кроме того, Природа и Космос также мыслились как
детородные первоначала, обусловливающие сексуальное поведение
всего живого и в особенности людей81.
Именно в космическо-небесных силах видели первоисточник
сексуальной энергии -- мужской и женской. В наибольшей степени
данный аспект был развит в тайных оргиастических мистериях и
ритуалах; их естественными декорациями и выступали древние
рукотворные мегалиты. По более поздним христианским канонам
половая любовь считалась чем-то греховным, требующим очищения и
жесткой регламентации. Однако в народных традициях, в архаичных
заговорах и заклинаниях, несмотря на преследования со стороны
церкви и властей, оставалась неискоренимой языческая вера в
тайные, главным образом -- небесные, силы -- первооснову всей
гаммы любовных чувств. Александр Блок, написавший о поэзии
русских заговоров и заклинаний главу для "Истории русской
литературы", называл это постоянным ощущением древней душой
любовного единения с природой82.
В народом сознании таинственная и правящая миром сила --
могучая и которой "нет конца" -- связывалась в основном с
понятным каждому образом огня (пламени), его качествами и
производимыми им действиями: "А жги ты, сила могучая, ее кровь
горючую, ее сердце кипучее на любовь к полюбовному молодцу".
Стихия небесно-космического огня, хранящая в себе все потенции
любви, теснейшим образом сопрягается с силами небесными.
"Зажечь горячую кровь и ретивое сердце", чтоб кипели они да
горели, можно лишь встав "под утреннюю зарю, под красное
солнце, под млад месяц, под частые ярые звезды". При этом
поминается и Остров Буян, и древняя Прародина мировых
цивилизаций с полярной горой Меру посреди Вселенной: "Под
частыми ярыми звездами стоит гора белокаменна..."83 Неспроста
ведь звезды в приведенных языческих заклинаниях не
какие-нибудь, а ярые. Ярь -- одна из точнейших
характеристик той необузданной и огненной силы космического
Эроса, что, как увидим дальше, одинаково проявлялась в
эллинском и доэллинском Гермесе и русском Яриле.
В связи с вышеизложенным знаменитый древнебританский
кромлех Стоунхенджа также можно интерпретировать с точки зрения
его эротико-оргиастических функций. Каменные фаллосы особенно
хорошо видны на ранних рисунках герметического святилища
Стоунхенджа (рис.80). В таком случае главную окружность
кромлеха в виде проемов в каменных монолитах можно
рассматривать как обобщенный символ женских гениталий. Что
касается солярно-астральных функций Стоунхенджа, то они вполне
могли иметь такую же сексуально-культовую нагрузку, как и
кавказские дольмены.
Огромные каменные менгиры, наподобие тех, что повсюду
встречаются на Севере Европы, можно встретить и в других
местах. Фаллоподобные камни внутри и рядом со святилищами --
повсеместное явление мировой культуры, молчаливо
свидетельствующее о былой борьбе за утверждение патриархальных
отношений. При утверждении и экспансии мировых религий вновь
создаваемые храмы нередко воздвигались на месте прежних
святилищ, символизируя тем самым окончательное сокрушение
прежнего культа. При этом камни как объект языческого
поклонения или составные части культовых сооружений, как
правило, сохранялись и вмонтировались в сооружаемые
христианские храмы. В конце XIV века посланец Тевтонского
ордена граф Конрад Кибург посетил Литву, в то время
сравнительно недавно порвавшую с язычеством. Известен подробный
дневник этого путешествия. В частности, немецкий лазутчик
описывает кафедральный собор в Вильне, воздвигнутый на месте
языческого святилища с использованием его каменных стен и, быть
может, других элементов, например, множества массивных столбов
внутри храма. Отмечается также, что алтарь намеренно был
установлен в том месте, где когда-то горел неугасаемый огонь
Перкунаса (литовский эквивалент русского Перуна). В окрестности
