предмет для выставки. "Танк" дает возможность энергично работать с
людьми за счет того, что все личное глубоко убрано внутрь - о нем вы
даже не думаете в этот момент, а само поле накачано рабочей энергией -
оно яркое, заметное и вы находитесь в режиме, который можно назвать
"на работе" или "задаче". Личность убрана, ее нет, зато есть поток
энергии, который вы используете для общения с людьми и который
обеспечивает мощность вашего поля. Этому искусству тоже надо учиться
постепенно, главное здесь - отрешиться от своих эмоций - не давать им
выскакивать наружу, что бы вокруг ни происходило. А для этого работают
с законами непривязанности к результатам своих действий, иначе ваш
"танк" легко будет пробить.
Теперь рассмотрим открытое поле. В этом состоянии происходит
прямой энергообмен с окружающей средой, соответственно, прежде чем йог
откроет поле полностью или частично, он должен просмотреть среду и
проанализировать ее характеристики. Предположим, вы вошли в лес. Это
еще вовсе не значит, что надо бездумно открыть все каналы во всех
телах и жадно набирать природные энергии. Надо учитывать конкретную
погоду, время года, состояние природы, время суток, характер
растительности, энергетику земли или гор, если вы в горах, энергетику
водоемов и, может быть, даже фазу Луны. Например, в осеннем лесу, где
много энергии увядания и засыпания, йоги вообще медитировать не
советуют. Если надвигается гроза, то стоит посмотреть - умеете ли вы
работать с ее энергиями, подходят ли они вам? Сумерки - тоже вещь
специфическая, медитировать после захода солнца на природе надо уметь
и знать, как обращаться с такими энергиями. Одно дело медитировать в
кавказских горах - они молодые и дают много жизненной силы, но эта
сила довольно раджастична, другое дело - медитировать в Крыму, где
горы старые и находятся в состоянии разрушения.
Болотистая местность несет тамасичную энергию, а в полнолуние
сильно возбуждается весь организм, что тоже надо учитывать, с
выполнение Сурья Намаскар на рассвете и в полдень в жаркий день
зарядит вас совершенно разными вибрациями. Заметим, что все это
обостряется и приобретает силу при работе с открытым полем, когда вы
сливаетесь с природой и позволяете ее энергиям прокатываться через
вашу ауру, наполнять ее. Если же абстрагироваться, закрыться
энергетически и уйти в свои потоки, то можно приспособиться
продвигаться где угодно, лишь бы вы никому не мешали.
При занятиях на природе в открытой форме следует еще учитывать,
что в поле будет поступать сразу очень много энергий и если вы не
живете постоянно в природных условиях и не привыкли к ним, то надо
подумать - как эту энергию расходовать, на что ее применять в течение
дня. Часто случалось, что люди не могли справиться с изобилием
природной энергии и направить ее на духовное развитие, энергия
скатывалась на привычный эмоциональный уровень и людей охватывало
желание побольше поднять, бежать в кино, эмоционально общаться,
сбрасывать энергию через секс или даже ссориться между собой. Открытая
форма - это очень большая сила, с которой надо уметь обращаться. Если
человек сливается со средой и дышит в резонансе с ней, то его энергия
усиливается в несколько раз, но общаться с людьми, не занимающимися
тем же, будет очень сложно. Если не верите - попробуйте.
Реальная работа с полем показывает, что более практичным является
так называемый частично открытый вариант. Он заключается в том, чтобы
научиться открывать и закрывать, делать проницаемыми и непроницаемыми
отдельные части своего поля. Предположим, вы вышли гулять по городу.
Вокруг много людей, машин, домов, зелени и магазинов. Как сделать так,
чтобы энергия людей, домов, магазинов мало проникала в ваше поле, а
энергия зелени набиралась бы хорошо?
Можно научиться "выключать" часть объектов из своего сознания и
их энергия почти перестанет проникать в вашу ауру. Дело в том, что
энергии резонируют друг с другом и притягиваются по принципу: подобное
притягивает подобное. Если во время прогулки у человека были мысли о
покупках, пусть даже на подсознании, то он притянет больше энергии
магазинов в свою ауру, чем тот, у кого этих мыслей совсем не было,
хотя оба гуляли вместе, говорили о своем и в магазины вовсе не
собирались. Умение "выключать" несколько энергетических пространств из
своего видения и чувствования позволяет не резонировать с ними и их
энергия, проходя через вашу ауру, не накапливается в ней, а уходит
дальше. Вы как бы оказываетесь в разных измерениях. На физическом
уровне вы рядом, а на астральном - в разных местах. Зато другие
объекты и пространства можно усиливать, делать ярче в своем восприятии
и их энергиями пропитываться. Двух-трехлетний ребенок, которого ведут
за руку, получает совсем не те энергии из окружающей среды, чем его
мама. Попробуйте сначала медитации на исчезновение одних объектов и
усиление других. Выключайте по очереди или по несколько сразу: дома,
машины, небо, женщин, мужчин, магазины, землю, одежду на себе и на
людях, кафе, вывески и т.д. Каждая комбинация, составляемая вашим
сознанием будет создавать новую реальность, пропитывать ваше поле
разным набором энергий. То же самое, кстати, делается при общении.
Изучите - какие энергии исходят из вашего знакомого на вас в течение
общения и выберите подходящие, а нежелательные пусть вас не трогают.
Предположим, ваш знакомый провоцирует вашу гордыню. Он постоянно хочет
доказать вам свое превосходство, "цепляет" вас на споры с ним и хочет
самоутвердиться, но в то же время у него много интересных знаний и
развито абстрактное мышление, а вам как раз надо его у себя развивать.
Вот и попробуйте полностью выключить атаку его гордыни на вашу
гордыню, и слышать только содержание разговора и общаться так, будто у
вас гордыни и не было никогда, и вы даже не знаете, что это такое.
Или другой пример: вы приходите общаться к своим родителям и они
дают вам сердечное тепло, но одновременно давят своим видением мира и
хотят, чтобы вы жили по их законам и представлениям. Попробуйте
выключить пласт давления, а не бороться с ним, и сконцентрируйте всю
энергию на сердечном, теплом общении. Это и есть управление полем,
чакрами, своей энергетикой и мыслями.
Человек пришел на балет. Само выступление ему нравится, а
эмоциональная энергия зрителей ему не подходит. Надо так выстроить
поле, чтобы абстрагировавшись от зала, полностью погрузиться в
выступление танцоров и выйти из зала без энергии зрителей в ауре.
Дома можно себе устроить тренировки с музыкой. Подберите музыку,
которая бы вызывала у вас определенные чувства и попробуйте слушать ее
так, чтобы эти чувства свободно проходили в чакры в теле, но не
захватывали голову. Это типичная йогическая тренировка пятой ступени -
пратьяхары.
УПРАВЛЕНИЕ СОСТОЯНИЯМИ В АСАНАХ
Известно, что йоги умеют достигать в асанах определенных
состояний, которые позволяют проходить через физическое, эфирное,
астральное, ментальное тела большому количеству космических энергий
разного вида, за счет чего йог испытывает блаженство, и тела
эффективно перезаряжаются энергиями. В этих состояниях отсутствует
обыкновенное восприятие пространства и времени, часто вообще
отсутствует ощущение физического тела, там присутствует транс,
вибрация живой энергии, проносящейся через Сушумну, чакры, эфирное
поле, клетки физического тела. Многие современные йоги занимаются
асанами по многу лет, имеют хорошие результаты в гибкости, силе,
здоровье, но добраться до этих состояний им не удается. Здесь мы
рассмотрим некоторые причины, по которым это происходит и попробуем
дать советы, как можно поменять ситуацию.
Встречается ряд причин, у разных людей - разные и в разных
сочетаниях.
Первая - физкультурный подход. Это происходит тогда, когда люди
гонятся за физическими показателями в асанах: стараются сделать
упражнение точно, как на картинке, довернуть тело до эталона, работать
на пределе физических возможностей. Сама фиксация их сознания держится
годами на физическом теле и это не дает возможности отрешиться от него
и почувствовать что-то в других измерениях.
Вторая причина - озабоченность своим здоровьем. Она характерна
для людей, пришедших в йогу для поправки своего здоровья и
подогреваемых к занятиям страхом болезни. Это тоже привязывает
сознание к физическому телу и не дает возможности вывести сознание в
астральное, эфирное и т.д.
Третья причина - гордыня. Здесь люди фиксируются на том, как они
выглядят в глазах других в зале, когда делают упражнения. Это
фиксирует сознание на личности, а духовность в асанах достижима только
в безличностных состояниях, когда мы не помним кто мы, где сидим, есть
ли окружающие люди и т.д.
Вообще любые цели, западения на результат, западение на открытии
сверхспособностей, устремленность к реализации каких-то идей - все это
перекрывает состояние отрешенности, которое как раз и есть ключ к
сиддхам, блаженству и т.д.
Четвертая причина - привязанность к схемам. Для первых лет
обучения она необходима, чтобы человек не испортил здоровье, не сошел
с ума, не сжег себя энергетически, что иногда случается при недостатке
знаний, опыта, интуиции. Но когда тело уже почищено голоданиями,
каналы чистые от прокачек, опыт набран, то можно делать упражнения
столько времени, сколько хочется и выбирать разновидности асан, ведь
их около тысячи у каждой. Тогда человек уже начинает осваивать
тонкости, детали, у него появляется свой вкус, свой стиль, ведь не
могут одинаковые схемы подходить разным людям в совершенстве. Эти
схемы идеальны и до них надо еще дорасти, а для этого необходима
гибкость, интуиция, позволяющие чувствовать - что вам сегодня надо
делать больше, что меньше, с каким акцентом и т.д. Творчество в йоге,
возможно, и необходимо для духовного продвижения, но оно начинается не
на первых годах обучения, так как опыта, знаний и интуиции еще
недостаточно, а йога - это не живопись, и дело может закончиться даже
смертью.
Чтобы подойти к работе с состояниями в йогической практике,
необходимо сначала повернуть видение на занятия, как на форму
праздника. Для продвинутого йога его занятия являются чем-то
праздничным, священным. Это его общение с высокими мирами, высокими
энергиями, Богами, с Вечностью. Это и труд одновременно, но никак не
тягостная обязанность крутить свое бренное тело, только чтобы оно было
здоровым, и не способ накачать в себя побольше энергии как пылесосом и
скорее бежать по делам. Все это присутствует в йоге, но духовность от
этого еще не пробудится, а следовательно, человек не научится жить
йогой, а научится только заряжаться энергией и оздоравливаться. А из
чего состоит обычный любой человеческий праздник, как не из энергии
самих людей и их веры в то, что, собственно, это и есть праздник? Нас
приучили с детства к каким-то конкретным праздникам и у нас
автоматически возникает праздничное настроение при их приближении. Мы
верим в праздники и они происходят. То же самое йог может сделать сам
для себя. В "намастэ" мы приветствуем всех существ и их Создателя -
как это может не быть праздником для нас? В "Сурья-Намаскар" мы
общаемся с Солнцем - что может быть праздничнее? Дальнейшие упражнения
тоже можно сделать праздником - было бы желание. Когда йог
продвинулся, он чистит каналы в пранаямах, может выйти в самадхи в
