подчинить душу разуму, а не уничтожить; или взять под контроль. При этом
дух не противоположен, не трансцендентен роду, в соответствии с этим
возникают соответствующие методики, как подавление души, отказ от ее
деятельности и выход в чистый дух. Дух, понимаемый как абстрактная
противоположность левостороннего сознания, называется богом. В других
обозначениях, дух, понимаемый как противоположность роду, называется
чистой сущностью, а сам род чистой реальностью. Средний человек более
душевен, для него душа важнее разума, и разум выступает лишь как помощник
целей души. Для древних видящих разум считается более важным, чем душа,
возникает идея чистого самосознания как всемогущего бога и далее как
абстрактного мышления. По отношению к реальности возникают элементы
аскетизма и пренебрежения. Считается, что чем менее человек реален, тем
более он близок к совершенству. Новые видящие ищут синтез души и разума
или реальности и сущности, при этом к этому единству можно идти с двух
сторон: со стороны реальности путем ее научного познания и со стороны
сущности, как осмысление единого бога и превращение его в
саморазвивающегося духа. Эти четыре формы отношения сознания к
деятельности на самом деле представляют собой этапы одного пути. На первом
этапе, называемом этапом среднего человека, происходит процесс развития
души и ее самореализация, реализация базовых потребностей. После того, как
это произошло, наступает второй этап, условно называемый этапом древних
видящих, где происходит развитие идеи чистого разума. Идея чистого разума,
или чистого самосознания, которая еще не имеет для человека внутреннего
различия, выступает для человека как некоторая замкнутая вещь, как некое
одно, которое в себе содержит все, потенциально имеет власть над всем, и
как некое простое самосознание называется богом. Для древних видящих бог
трансцендентен нашей реальности. Человек предчувствует в себе
самосознание. Т.К. В явной форме оно не присутствует, человек выносит его
в трансцедентную форму, и при этом он, конечно, говорит, что бог
присутствует и внутри. На втором этапе древние видящие представляют собой
развитие чистого разума в форме религиозности, переходящую в форму
метафизики. Третий этап ищет единства реальности и сущности, души и разума
в форме реальности, включающей в себя сущность. Эти этапы можно обозначить
следующим образом:
1. rе { l iм}
2. iм { l rе}
3. rе (iм)
4. iм (rе)
1 этап - истина за реальностью, а сущность трансцендентна реальности,
лишь предложена, реальность полагается через удовлетворение базовых
потребностей, поэтому бог предполагается, но человек не уверен, что он
есть. Иногда человек хочет верить, но не может, а иногда и не хочет
верить. На первом этапе сущность предполагается, и более того, она
предполагается более высшей сущностью, чем реальность, поэтому средний
человек очень хорошо относится к религиозным людям, но сам не способен
стать религиозным. Но в принципе он их уважает, если это уважение не
входит в конфликт с его удовлетворением базовых потребностей, например,
если он какой-нибудь секретарь райкома во времена застоя, он не может
уважать религиозных людей, иначе он лишится возможности удовлетворения
базовых потребностей.
Второй этап - за истину берется сущность, и она полагается, а
реальность является противоположной, трансцендентной сущности, считается
вторичной. Этот этап называется древние видящие.
Третий этап - едиство реальности и сущности, где реальность включает
в себя сущность. Другими словами, сущность ищется, как находящаяся в
реальности и подчиненная реальности, или ищутся всеобщие законы
функционирования реальности, возникают законы научного и философского
мировоззрения.
Четвертый этап - истина понимается как единство сущности и
реальности, такое единство, при котором сущность включает в себя
реальность. Этот этап называется новые видящие. Эти четыре ступени
предполагаются как четыре ступени разума. Человек, находящийся на каком-то
определенном этапе, предчувствует начало следующего этапа, но не знает
многообразия его форм и ничего не знает о следующих этапах. Например,
человек второго типа, встретившись с человеком третьего этапа, будет
оценивать его как человека первого этапа, потому что не знает, что такое
третий этап. Человек первого этапа, соотносясь с человеком третьего этапа,
будет считать его на своем уровне, а второй этап более высоким, чем
третий. Для среднего человека второй этап является этапом непосредственной
религиозностипод названием благодать, единый непознаваемый бог, и люди,
обладающие благодатью, являются для среднего человека той вершиной,
которая существует, в то время, как ученые и философы (я имею в виду
ученых, которые сделали открытие, а не тех, которые мыслят в рамках
рассудка) тоже оцениваются как люди своего уровня, а человек благодати
наиболее высокого уровня.
Новые видящие пытаются взять душу под контроль разума. Как это
делать? Во-первых, не подавлять душу, а контролировать. Ее не возможно
подавить, древние видящие пытались это сделать, но на самом деле подавляли
какой-то один спектр состояний, и фиксировали другой. Например, христиане
фиксировали животную душу и выдвигали идею любви, особенно в православии,
в частности, фиксировалась общинность. Йоги фиксировали растительную душу
и боролись против животной души. Каждая традиция древних видящих
обязательно выделяет хорошие и плохие состояния души. Новые видящие
считают, что все состояния необходимы и ставят перед собой задачу
расширить спектр состояний. Этот принцип называется открытостью.
Во-вторых, душа является основой, движущей силой, мотором человека. В
связи с этим выдвигается такая схема - схема колесницы - это тело, лошади
- это наиболее энергетичные состояния души, а возница - разум. Человек
есть в совокупности эта колесница. Изначально разум или возница не имеет
средств управления лошадьми, и они идут туда, куда они хотят и в связи с
этим задача пути воина во-первых, одеть уздечки на лошадей, и во-вторых,
образовать вожжи. Это и называется взять душу под контроль. Как вы
пониамете глупо убивать лошадей, нужно их просто направить, потому что
одному разуму колесницу не сдвинуть с места.
Выделяются четыре основных лошади животной души. Это - половое
влечение, общинность и две формы рассудка. Если лошадь понесла, т. е.
неконтролируемо движется к цели, то тогда эти четыре формы превращаются в
самоутверждение и чувство собственной важности, честолюбие или
ответственность за других, опредмечивание и зеркало самоотражения. Т. е.
это четыре греха или клещи, с которыми нужно бороться. Контроль
заключается в том, что колесница едет туда, куда нужно разуму, а не
лошадям. Как воин планирует свою деятельность? Он выделяет какую-то
разумную цель и далее ищет такие средства осуществления этой цели, которые
приятны какой-нибудь из лошадей. Нужно, чтобы эта лошадь имела стимул
разума, двигаться к этой цели. Например, в результате осуществления цели
разума, цели пути воина я получу возможность сильного удовлетворения
полового влечения или же удовлетворю честолюбие, получу какое-то
признание. Если этих дополнительных целей нет, то человеку трудно
заставить себя выполнять эти цели, поэтому если собралась партия нагваля,
или какая-то группа, которая занимается осуществлением пути воина,
самосовершенствованием, необходимо создать такие условия, чтобы для
каждого человека работала одна из лошадей, лучше, чтобы все работали.
Относительно честолюбия: в каком-то количестве признается за ценность
хорошее владение знанием пути воина. Тогда для того, чтобы приобрести
авторитет в этом обществе, человек начинает изучать это знание, т. е.
работать начинает лошадь честолюбия. Или в этом коллективе есть красивый
хороший человек противоположного пола, ради того, чтобы с ним сблизиться,
я занимаюсь этой деятельностью. Не нужно пытаться обойтись без этих
лошадей, это все равно бесполезно, нужно просто контролировать их энергию.
В результате этого контроля достигается неуязвимость и совершенство. Можно
еще немножко остановиться на втором ряде лошадей, двух лошадях
растительной души. Когда они понесли, то возникает биоэнергетическое
давление, или человека усиленно занимают проблемы питания. Неважно, каким
образом решаются эти проблемы, главное, что человек постоянно с ними
носится: то ли это шашлыки и водка, то ли это не есть мясо, а есть
растения. Биоэнергетическое давление - это такое психологическое давление
на других людей, с таким человеком тяжело беседовать, он давит на других
людей и только так может чем-то заниматься.
Каким образом с четырьмя основными клешами необходимо бороться?
Во-первых, зеркало самоотражения. Оно возникает, когда человек имеет
определенную схему устройства мира, законченное мировоззрение и страстно
манипулирует этими схемами; в результате не видя ничего нового в
окружающем мире, кроме своих схем, становится фанатиком. Человек является
фанатиком, если опирается на общепризнанные схемы, а не сам создает,
постоянно совершенствуя их. Если он опирается на традицию, то ему
невозможно как-то увидеть что-то другое до тех пор, пока он не превратил
эту букву в дух. Надо заметить, что свое понимание необходимо, вредно
только некритическое отношение к своим схемам, т.е. Если они застывшие или
я их проповедую без желания услышать что-то другое.
Вторая клеща. Опредмечивание единичных об'ектов. Суть в том, что я
помещаю об'ект в отдельные ячейки схемы, на самом деле каждая схема есть
приближение к описанию об'екта. Об'ект в любом случае выше любой схемы и
нуждается во многих схемах для своего адекватного описания. И если же
схема подчиняет об'ект, то происходит опредмечивание. В этом случае об'ект
подгоняется под схему, возникает желание держать его в соответствующих
рамках, исправлять его. Чтобы другие меня не опредмечивали, как известно,
применяется методика стирания личной истории.
Честолюбие или ответственность за других. Дон Хуан говорил так:
средний человек пытается брать ответственность за других, это придает ему
устойчивость в потоке жизни. Воин не должен брать ответственность ни за
кого, нагваль может брать ответственность, но только за воинов.
Честолюбие или ответственность за других приводит к желанию управлять
ими, контролировать их, человек принимает решения за других. На самом
деле, другой является непостижимым, другой есть тайна личности, поэтому
можно давать лишь общие советы, излагать принципы, которых я
придерживаюсь, но не давать конкретных советов. На самом деле, другой и не
нуждается в конкретных советах, если он следует совету, и выигрывает, то
приписывает себе заслугу, если проигрывает, то возлагает ответственность
на меня. При этом человек, который берет ответственность за других,
предполагает, что он добродетелен, делает добро другим людям. Если это в
целом мы назовем добродетелью, то говорим, что добродетель вредна, потому
что я не могу знать, что полезно для другого, не для сохранения его
единичности, его жизни и здоровья, не для его общественного блага, а
полезно для его духа - этого я не знаю. Например, он влез в долги,
заболел, его семья разваливается, его выгоняют с работы - будет ли это
благо для него и для орла? Воин не знает, а кто делает вид, что он -
