Какие бы слова мы ни применяли для него, Ченрезиг возникает из одной
и той же реальности. Он - пробужденная природа ума каждого существа, лю-
бовь и сострадание, искони присутствующие в 1 дхармакае 0.
Ченрезиг внутри нас, потому что любовь и сострадание не являются ка-
чествами, добавляемыми к уму. Эти качества являются частью пробужденного
состояния, даже если, в данное время, для нас это состояние существует
только потенциально.
Различные степени любви и сострадания, которые мы наблюдаем у разных
существ, сообразуются с большей или меньшей актуализацией этого потенци-
ала, и с более или менее сильным влиянием Ченрезига в нас. Но нельзя
сказать, что какое-либо существо полностью лишено любви и сострадания,
поскольку этим бы отрицалась в таком существе пробужденная природа, об-
щая всем существам. Просто, шоры, закрывающие ум, временно могут быть
настолько толстыми, что сокрытые свойства никак не могут выразиться.
Фундаментальное неправильное функционирование нашего ума принимает
форму разделения на я и другое. Мы ошибочно хватаемся за "я", на которое
пересаживается привязанность, и в тоже самое время мыслим "другое", что
становится базисом неприязни. Такая двойственность не дает проявиться
свободному и спонтанному выражению любви и сострадания, удерживает их в
потенциальном состоянии. Результатом становится то, что, вместо пожела-
ния счастья существам, мы желаем счастья себе. Вместо стремления к уст-
ранению их страдания, мы стремимся к устранению собственного страдания.
Вместо радости счастью других, мы рады своему счастью. Вместо того, что-
бы равностно видеть существ, мы вовлекаемся в игры, отдавая кому-то
предпочтения и становясь на чью-то сторону. Так что, "наш" Ченрезиг ос-
тается сокрытым.
Фраза о том, что Ченрезиг является предельной природой ума не отрица-
ет манифестации его формы. Сущность выражает себя через видимость. Чен-
резиг существует на уровне буквального смысла, когда проявляется в форме
божества, в которой он обычно известен. Он - видимое выражение, которое
принимают все будды с целью помочь нам активизировать любовь и сострада-
ние, находящиеся в данный момент в нас лишь потенциально, и раскрыть в
нас самих предельного Ченрезига. Даже его имя выражает его природу; каж-
дый слог, что составляет его тибетское написание имеет смысл:
- 1чен 0 значит глаз;
- 1ре 0 дает представление о непрерывности;
- 1зиг 0 означает взгляд.
Получается 1 Ченрезиг 0 - тот, кто "неотрывно смотрит на всех существ
взором сострадания."
Отношение Ченрезига, как потенциала сострадания в нашем уме, к Ченре-
зигу, проявляющемуся в качестве божественной формы, - вот настоящее ос-
нование этой практики:
- С одной стороны, Ченрезиг, как проявленное божество, олицетворяет и
передает силу милости и сострадания ума всех будд;
- С другой стороны, наш ум наделен возможностью любви и сострадания;
- В-третьих, неизбежная взаимосвязь, соединяющая все, заставляет с не-
обходимостью действовать первый фактор на второй и раскрывать его.
Без возможности, присутствующей в нашем уме, божество оставалось бы
внешним, прекрасным и сияющим, но неэффективным видением. Без божества
наш потенциал остается незадействованным. Так происходит с точки зрения
пути. Однако, с точки зрения предельного пробуждения, вне понятий о
внешнем и внутреннем и вне всякой двойственности, - больше не существует
разницы между божеством и нашим собственным умом, самим буддой.
Когда мы делаем медитацию Ченрезига, то если видим, что любовь и
сострадание растут в уме, - это знак плодотворности практики. Относи-
тельный Ченрезиг является тогда опорой развития абсолютного Ченрезига,
который всегда остается в нас. Понимание того, что Ченрезиг в действи-
тельности не отделен от нас и что он неотъемлем от нашего ума, позволяет
нам глубоко проникнуть в практику.
Нам необходим относительный Ченрезиг, чтобы реализовать предельного
Ченрезига. Медитация на форме и атрибутах божества и декламация его
1мантры 0 приводит нас к реализации сострадания, присутствующего в нашем
собственном уме, таком же пустом. Сила милосердий, передаваемая относи-
тельным Ченрезигом, направляет нас к абсолютной природе собственного
ума, динамикой которого является любовь и сострадание.
Сострадание
Ченрезиг и сострадание являются, как мы только что увидели, одной и
той же реальностью. Великий Сострадательный - это форма, принимаемая ди-
намикой бесформенного ума. Поэтому неплохо бы понимать природу любви и
сострадания.
Нам сперва необходимо оценить то, насколько нам повезло иметь челове-
ческое существование. Если сравнить самые наши огромные страдания или
серьезнейшие трудности с теми, которые претерпевают животные, мы увидим,
что наше состояние не настолько болезненно, как их. Когда, например, жи-
вотное больно, его физическое страдание одинаково человеческому страда-
нию от болезни, но у животного нет средств уменьшить муку; оно не может
описать болезнь, у него нет ни врача ни лекарств, на которые можно было
бы положиться. Когда животное подвергается сильному холоду или интенсив-
ному жару, у него нет ни малейшей возможности укрыться от них. Когда на
них взваливают тяжелейшую работу, животное не вольно отказаться. Между
тем как люди, даже самые бедные и наиболее лишенные, имеют некую толику
свободы, благодаря которой пытаются найти средства, могущие улучшить их
положение.
Большинство людей, однако, видят лишь их собственное страдание и неп-
рестанно стенают по поводу самих себя: "Как я страдаю! Как долго я бо-
лею! Как мучительно мое состояние! Какие громадные наши сложности!" Они
никогда не задумываются о том, чтобы рассмотреть страдание других, даже
когда это страдание, как в случае с животными, значительно более сильное
и жестокое, чем их собственное.
Если мы не понимаем страдания других, мы совершаем много поступков,
которые оказываются вредоносными. В виду своих негативных характеристик,
эти действия приводят к страданию в будущих жизнях, хотя мы разумеется и
не желаем этого.
В Буддизме, в целом, и в частности в великой колеснице, тот простой
факт сознательности относительно страдания других и их трудностей, расс-
матривается как весьма благотворное внутреннее отношение, ведь оно поз-
воляет естественно зародиться в нас любви и состраданию.
Любовь и сострадание суть два близкородственных понятия. Они, тем не
менее, различаются расходясь по направлению: получение счастья или же
подавление страдания.
Во-первых, любовь - это пожелание существам быть счастливыми как в
настоящем, так и в будущем. Кармической причиной счастья является поло-
жительное действие тела, речи и ума. Счастье в будущих жизнях зависит от
того, как мы используем нашу теперешнюю жизнь. Любовь, значит, не только
желает счастья для других в этой жизни, но также желает и того, чтобы
другие закладывали фундамент счастья на будущее посредством положитель-
ного образа действий.
Сострадание, с другой стороны, берет страдание за точку отсчета.
Сострадание есть пожелание того, чтобы существа могли немедленно освобо-
диться от страдания, являющегося результатом прошлых негативных дейс-
твий, и чтобы не создавали причин будущего страдания своей отрицательной
деятельностью в настоящем.
Счастье других, сейчас и в будущем, и прекращение страдания других,
сейчас и в будущем, становятся причиной глубокой радости.
Другой важный пункт - безмятежность. Обычно свои взаимоотношения с
другими мы подразделяем на три категории: отношения с теми, к кому чувс-
твуем симпатия или привязанность, отношения с теми, к кому у нас антипа-
тия или ненависть, и отношения с теми, к кому мы индифферентны. Послед-
ние две категории более важны, чем первая. Мы должны избавиться от ука-
занной привычки и упражняться видя всех существ с одинаковой любовью,
которую мы имеем к своей матери или к своему самому дорогому другу. Нам
не следует делить людей на группы или делать исключения.
Любовь, сострадание, радость и безмятежность составляют "четыре неиз-
меримых", самое ядро практики 1 махаяны 0. Когда эти четыре умонастроения
пронизывают наш ум и руководят тем, как мы мыслим, разговариваем и дейс-
твуем, то это называется 1 бодхичитта 0.
Может так случиться, что 1 бодхичитта 0, фундаментальное устремление во
благо других, является естественной склонностью в уме некоторых людей,
но большую часть времени мы обращены на себя и думаем весьма узко. Како-
во наше неявное устремление? "Пусть я, сам, освобожусь от страдания и
причины страдания! Как было бы радостно для меня навсегда избавиться от
страдания и обладать вечным счастьем! Такие-то и такие-то - мои друзья,
такие-то и такие-то - мои враги, а что до остальных, меня вовсе не вол-
нует!"
И еще: "Для меня, счастье; для меня, то, что мило; для меня, то, при-
ятно; для меня, то, что красиво; для меня, то, что ценно..." Из-за силь-
ной привязанности, что пристегивает нас к "я", мы поворачиваемся спиной
к любви и приближаемся ко все более глубокой двойственности: "Мне, доб-
рую удачу, а моему врагу, злую фортуну; мне, то, что хорошо, а моему
врагу, что плохо; мне, красоту, а моему врагу, уродство; мне, что мило,
а моему врагу, что немило; мне, выиграть и обрести, а моему врагу, про-
играть и потерять!"
Такой интерес к себе и отказ или неведение относительно остальных
заставляет нас совершать многие негативные действия.
Когда, напротив, "четыре неизмеримых" пребывают в нас, мы естественно
минуем все то, что могло бы причинить другим вред, и естественно идем к
тому, чтобы быть им на пользу. Тогда мы даем счастье другим и одновре-
менно создаем фундамент собственного счастья в будущем. В этом благо для
нас и столько же для других.
Чтобы зародить свойство 1 бодхичитты 0, которое пока не пробуждено в на-
шем уме, и далее развивать, а не убавлять те качества, что еще не расц-
вели, сильнейшим методом является, несомненно, медитация на Ченрезига.
1Бодхичитта 0 пронизывает все практики 1 махаяны 0 и должна рассматриваться,
как бесценное сокровище. Атиша был одним из величайших наставников из
Индии, он помогал распространять Буддизм в Тибете. Всякий раз, когда он
называл имя кого-либо из мастеров, от которого он получал учения, то со-
единял ладони на уровне сердца в знак уважения, преданности и благодар-
ности. Однако, когда он называл имя Серлингпы - одного из его учителей -
то складывал ладони над головой. Удивленные такой разницей, однажды не-
которые ученики спросили его о причине. Они спросили его, значит ли это,
что Серлингпа был выше других. Атиша ответил: "Не в этом дело; все мас-
тера, от которых я получал учения, были одинаково совершенны, но именно
благодаря Серлингпе в моем уме зародилась 1 бодхичитта 0. И именно в знак
признательности такому необычайному дару я складываю ладони над головой,
когда произношу его имя."
Многие люди в Тибете разыскивали Атишу, чтобы испросить учения о глу-
боком смысле пустоты, получит объяснения по теориям 1 мадхьямаки 0и 1ваджра-
1яны 0. И неизменно он отвечал, что невозможно понять пустоту или практику
1ваджраяны 0 прежде, чем развита 1 бодхичитта 0. Поэтому он всегда учил 1 бодхи-
1читте 0.
Исполнять практику любви и сострадания не всегда легко, поскольку у
нас еще не достаточно много силы помогать другим. Осознавание своей нес-
пособности принести действенную помощь в большинстве случаев не должно,
однако, становиться причиной разочарования. Как бы то ни было, мы можем
по меньшей мере молиться и делать пожелания во благо тех, кто страдает
и, в частности, нам следует желать того, чтобы стать способными помогать
им в будущем. Таким путем мы воспитываем свою 1 бодхичитту 0 и мало помалу
обретаем способность действительно помогать другим.
Может так случиться, что несмотря на добрую волю и помощь, которую мы
