овладевает ими, никто не доминирует и никто не подчиняется, никто не выше, чем
другой. Фактически, обоих нет. И затем происходит нечто необычайно важное:
Бог. Тогда они оба говорят на одном языке, потому что оба они настроены на
одну и ту же волну.
Со стороны это может быть похоже на послушание, но это не так. Вспомните об
этом, когда будете размышлять о Пифагоре, вот что он имеет в виду: Будь
хорошим сыном. Он не подразумевает, что надо быть послушным сыном; он просто
имеет в виду сына, который сдался. Будь хорошим супругом: он не имеет в виду
быть хорошей женой или хорошим мужем; он просто подразумевает сдачу любви.
Будь хорошим отцом, хорошим братом: он не имеет под этим в виду, что нужно
позволить подчинить себя; он просто говорит: сдайтесь любви.
Позвольте любви стать вашей жизнью. Если вы сын, пусть любовь будет направлена
на отца; пусть отец станет орудием любви. Когда вы в свой черед станете отцом,
пускай сын станет орудием любви.
Это просто предлоги сдаться: сын, отец, муж, жена, друг, мастер - все это
только предлоги. Мы не можем сдаться безликому Богу - мы еще не способны на
это - поэтому нам приходится искать какие-то предлоги, какие-то двери. Мастера
можно видеть - ученик может сдаться мастеру. Но на самом деле происходит сдача
Богу. Только тогда, когда ученик видит Бога в своем мастере, происходит сдача.
Мужчина может сдаться своей возлюбленной, но сдача возможна только тогда,
когда он видит в ней нечто незнакомое, таинственное - Бога, который приходит в
форме любимой или любимого.
Сдача - это духовная ценность: послушание - политическая ценность. И
опасайтесь всякой политики.
Четвертый вопрос:
Что это за чувство цельности и силы, что возникает внутри меня, когда я слушаю
Ваш рассказ о вечном паломничестве Пифагора в поисках скрытых секретов жизни и
в экспериментах со многими методами в различных эзотерических школах?
Судаир,
Этот вечный искатель живет в каждом - Пифагор живет в каждом. Мы можем не
знать о нем, но это врожденный поиск истины; человек есть искатель. И пока вы
не знаете об этом сознательно, вас нельзя назвать человеком в истинном смысле
этого слова.
Между человеком и остальными животными есть только одно различие: только
человек ищет истину, только человек стремится проникнуть в тайны жизни и
существования. Только человека интересует все окружающее. Только человек
медитирует, размышляет.
Возможно, вы не задумывались о том, что английское слово "человек" образовано
от санскритского корня, означающего созерцание - манам. Человек - это
способность к созерцанию, к медитации. Так что, Судхир, когда ты слушал мой
рассказ о Пифагоре, что-то шевельнулось в твоем сердце - Пифагор, который спал
в тебе, чуть-чуть пошевелился, стал чуточку бдительнее, пробудился. Твой сон
стал чуть менее глубоким; твои грезы на мгновение остановились. Что-то в тебе
пришло в движение.
Пифагор - почти архетип: непревзойденный искатель истины, человек, посвятивший
всю свою жизнь поискам философии Переннис - вечной философии жизни. Эта
возможность живет в каждом; ее нужно реализовать. Но мы настолько потерялись,
играя в ненужные, бесполезные игры, мы настолько потерялись, собирая детские
игрушки - расточая жизнь, растрачивая энергию, растрачивая время. А жизнь
коротка! Жизнь так мимолетна. А время постоянно ускользает из ваших рук.
Сделайте это своей целью, пламенеющим в вас желанием: до того, как придет
смерть, вы должны прибыть домой - до того, как смерть одержит верх над вами,
истина должна случиться! Сделайте это настолько интенсивным стремлением, чтобы
каждая фибра вашего существа пульсировала вместе с ним, чтобы, даже когда вы
спите, это стремление продолжало свое движение, как подземный поток. Чем бы вы
ни занимались, все ваши занятия должны оставаться на периферии, а самым
центром вашего существа должны стать постоянный поиск истины и постоянная
жажда истины. Пусть это станет вашей страстной любовью.
Ты говоришь: Что это за чувство единства и силы, что возникает внутри меня,
когда я слушаю Ваш рассказ о вечном паломничестве Пифагора...?
Да, если у вас возникает желание узнать истину, цельность приходит сама собой
- ибо желание узнать истину имеет такую потрясающую силу. Это не обычное
желание: это не желание приобрести новый дом, или машину получше, или побольше
денег; это не желание славы, успеха, власти, престижа... Это все очень
заурядные желания; они не могут обЦединить вас. На самом деле, они разделяют
вас, потому что они многочисленны. Одно желание тянет вас на север, другое
желание тянет вас на юг. И их много, это толпа, и каждому желанию хочется
привлечь вас, завладеть вашим вниманием. Они громко кричат вокруг вас.
Желание денег говорит: "Брось все другое. Заработай все деньги, которые
можешь". А желание успеха говорит: "Даже если придется потерять деньги, не
беспокойся - ты должен стать удачливым человеком, ты должен быть знаменитым,
ты должен оставить след в истории! Рискни всем - и деньгами, и прочим". А
сексуальное желание говорит: "Деньги, власть, престиж - что они дадут тебе?
Наслаждайся жизнью, пока она есть - лови каждый ее миг для чувственных
удовольствий".
Множество желаний тянет вас в разные стороны; вот почему вы всегда чувствуете,
что вас разрывает на части. Желание истины - это единственное желание. И оно
так велико, так огромно, что все остальные желания просто исчезают в нем. Это
маленькие ручейки. Когда приходит желание истины - большая река - все
маленькие ручейки вливаются в нее. Все они исчезают в одном желании. Оно
становится такой страстью, такой пламенной страстью, что вы загораетесь от
нее. Что сама эта единственность желания обЦединяется.
Это прекрасное переживание, Судхир. Не забывай его - запомни его. Оно должно
усиливаться, становиться интенсивнее. Оно должно стать тотальным, потому что
быть тотально устремленным к Богу - это все, что необходимо для того, чтобы
достичь Бога! Когда желание стопроцентно, когда позади не осталось ничего,
когда вы открыли все свои карты, тотчас же, в этой тотальности... приходит
Бог. Вам не нужно никуда ходить; вам просто нужно стать пламенным, и Бог
предстанет во всем своем изяществе.
Цельность приводит вас к истине, а желание истины приносит цельность.
Пятый вопрос: Ошо, я думаю, что я почти просветленный.
Я в самом деле очень удивлен: чтобы в одном предложении все. слова были
неверными! Как вы умудрились?! Оно начинается с "я" - "я" никогда не бывает
просветленным; "я" - это барьер. "Я" - это именно то, что препятствует. Когда
вы становитесь просветленным, вас нет; нет никого, кто мог бы обЦявить. В
Упанишадах говорится - и Заратустра, Лао-Цзы и Иисус вновь и вновь разными
способами повторяют это... В Упанишадах все очень ясно; там говорится: Если
кто-то говорит: "Я просветленный", вы можете быть уверены, что это не так.
Просветление - это то, что нельзя обЦявить, потому что обЦявляющий должен
исчезнуть до того, как произойдет просветление. Просветление есть только
тогда, когда вас нет.
А вы начинаете свое предложение: Я... Я думаю... Следующее слово "думаю". Что
общего имеет думание с просветлением? Думание всегда очень, очень далеко от
просветления. Именно непрерывный процесс мышления заставляет вас барахтаться в
своей грязи; именно непрерывный процесс мышления заставляет вас действовать
вслепую, делает вас слепым, не позволяет вашим глазам отражать то, что есть,
потому что эти мысли все искажают. Мысль - это механизм искажения. Но мы
привыкли...
Ко мне приходят люди и говорят: "Ошо, я думаю, что влюбился" - как будто
любовь относится к мышлению. Они даже не могут сказать: "Я чувствую, что
влюбился". Они говорят:
"Я думаю, что я влюблен". Даже любовь становится в них мыслью. А как любовь
может быть мышлением? Любовь может быть только чувством.
Есть три уровня: первый - это мысли, второй - чувства, а третий - бытие;
мышление, чувство, бытие. Вы можете думать о мире, вы можете думать об
обЦектах мира; вы не можете думать о любви - любовь выше мышления, она выходит
за пределы мысленного понимания. Вы можете чувствовать любовь: вы не можете
думать ее.
И вы не можете даже чувствовать просветление - оно лежит за пределами чувств.
Так же, как любовь находится за пределами мышления, просветление находится за
пределами чувств. Вы можете только быть просветленным - не можете думать, не
можете чувствовать. Оно есть! И когда оно есть, оно есть.
А вы говорите: Я думаю, что я почти просветленный.
Что вы имеете в виду, говоря "почти"? Об этом никогда не слышали раньше. Или
ты просветленный, или нет! Почти? Это все равно, что сказать: Это почти круг -
почти круг? Круг должен быть совершенным, иначе это не круг. Это может быть
какая-нибудь другая форма; вы не можете сказать: "почти круг". Вы не можете
сказать: "Я. почти люблю". Само слово "почти" показывает, что это не так.
Молодой человек с побережья
Невзначай полюбил привидение.
На вершине оргазма
Она - эктоплазма -
Сказала: "Я думаю, что ощущаю - почти".
Должно быть, вы грезите - занимаетесь любовью с привидением. Отсюда и слово
"почти". Бросьте всю эту бессмыслицу. И если вам удастся бросить ее, вам не
нужно будет становиться просветленным - вы уже просветленный. Никому не нужно
становиться просветленным. Просветление - это не то, что должно произойти с
вами - это уже есть! Оно уже произошло. Это сама ваша природа.
Просто отбросьте весь тот хлам, что собрался вокруг вас.
Шестой вопрос:
Я знаю, что существование совершенно в своей целостности, однако мы -
отдельные воплощения, и если целое разумно, то его части - нет.
Вы говорите, что мы нужны Богу такими, какие мы есть, иначе он не создал бы
нас. Но если я с раннего детства тяжело, ужасно болен, и эта ошибка природы
причиняет мне постоянные страдания, то чье это страдание? Не говорите, что
Божье. Это пытка для самого человека. Как в таком случае наслаждаться жизнью?
Мой профессор патофизиологии говорил: "Природа глупа, иначе она не
противоречила бы самой себе, восставляя одну часть против другой. Природа
заставляет нас страдать".
Зачем Богу нужно страдание? Зачем, Ошо?
Луначек.
Вопрос важный. Но на него можно ответить только в том случае, если ты готов
подняться чуть выше обычной логики жизни, если ты готов поднять свои глаза в
область некой высшей математики.
Низшая математика - это вид правил; высшая математика - ее полная
противоположность. Пифагор говорит, что есть два закона: закон необходимости и
закон силы. Низшая математика состоит из необходимости; высшая математика
состоит из силы. И их действия различны, полностью различны - хотя они и
являются частями большего целого, изначального закона логоса, дао, дхаммы.
Первое: в низшей математике часть никогда не может быть равна целому, это
очевидно - как часть может быть равна целому? Но в высшей математике часть
равняется целому. Например: в пределах низшей математики капля росы не может
быть океаном; она так мала, а океан так огромен. Но разница только
количественная! Низшая математика принимает в расчет только количество; высшая
математика считается с качеством, а не с количеством. И тогда капля росы в
точности то же, что и океан. Она вмещает в себя все океаны! Если вы сможете
понять одну росинку, вы поймете все океаны, все планеты, все звезды и все
земли. Одна-единственная росинка откроет вам формулу Н2О - а это формула всех
океанов. Секрет, заключенный в маленькой росинке, так же велик, как секрет
большого океана. Количество различно, но качество не отличается. По своему
качеству маленькая капля росы так же велика, как океан - поскольку в ней
содержится столько же истины, сколько в океане.
Теннисон сказал, что если мы сможем понять маленький цветочек - его корень и
все остальное, - мы сможем понять все мироздание. И он прав - он говорит о
высшей математике.
Как раз на днях я упоминал три великие книги: первая - "Органум" Аристотеля,
вторая - "Новум органум" Бэкона и третья - "Терциум органум" П. Д. Успенского.
