Не притворяйся, будто знаешь то, чего не знаешь.
Учись: а время и терпение благоволят всему.
Не притворяйся, будто знаешь... пожалуйста, не притворяйтесь, будто знаете то,
чего вы не знаете. Это образ действия посредственного ума; он продолжает
притворяться. Он не может признать: Есть кое-что вне моей компетенции, я не
знаю. Он продолжает притворяться. Он продолжает вести себя так, как если бы он
знал - и именно так он становится все глупее и глупее. Эти претензии не
помогут вам стать мудрым. Эти претензии станут помехами для мудрости.
Когда П. Д. Успенский пришел к своему мастеру, Гурджиеву, в первый раз,
Гурджиев посмотрел ему в глаза и, не сказав ни слова, протянул ему лист
бумаги, чистый, и велел пройти в соседнюю комнату и написать на одной стороне
то, что, по его мнению, он знал, а на другой стороне - то, чего, по его
мнению, он не знал. Успенский был слегка озадачен: "Что это за начало?" У него
даже не спросили имени, не было формального знакомства. Просто дали ему лист
бумаги и сказали: "Идите в соседнюю комнату и напишите на одной стороне то,
что вы знаете, а на другой стороне - то, чего вы не знаете".
Успенский пошел в комнату. Был холодный вечер, морозный русский вечер, но он
начал потеть. Он не мог написать ни единого слова на той стороне, где он
должен был написать то, что он знает. Он впервые осознал, что не знает ничего.
Он думал о многих вещах - о Боге, истине, любви, жизни, смерти - не то, чтобы
он был невеждой. Он уже был очень известным автором; он уже написал свою
величайшую книгу, "Терциум органум".
Как раз несколько дней назад я говорил вам, что это третья величайшая книга в
мире. Первая - это "Органум" Аристотеля, вторая - "Новум органум" Бэкона,
третья - "Терциум органум" Успенского, третий канон мысли. Он уже написал его!
Он уже получил мировую известность. Гурджиев был совершенно неизвестен;
фактически, о Гурджиеве узнали благодаря Успенскому.
Всемирно известный математик, всемирно известный философ, прославленный
писатель... он должен был написать тысячи вещей, которые он знает. Он должен
был подарить Гурджиеву свою великую книгу, "Терциум органум": "Я знаю все
это". А в этой книге он говорит как пророк Упанишад, как провидец. Если вы
прочтете эту книгу, вы удивитесь - как человек, который еще не стал
просветленным, мог написать такие вещи. Однако их можно написать - нужно
только немножко умения.
Но в этот вечер он не смог написать ни единого слова. Он возвратился со
слезами на глазах, пал к ногам Гурджиева, отдал ему нетронутую бумагу и
сказал: "Я ничего не знаю. Возьмитесь за мое обучение - с самого начала.
Начните с азов". Это начало ученичества. Только такой человек может стать
учеником, поскольку он отбросил все предубеждения - а это должно быть очень
тяжело для такого знаменитого человека.
Не притворяйся, будто знаешь то, чего не знаешь.
Учись...
Учитесь. Если вы уверены, что вы уже знаете, как вы собираетесь учиться?
...а время и терпение...
Если вы учитесь, не беспокойтесь - время и терпение благоволят всему.
Существование всегда заботится о вас. Если вы подлинны, если ваш поиск правдив
и вы не притворщик, время будет помогал, вам, будет сотрудничать с вами. Время
- со стороны существования, и терпение - с вашей стороны.
Английское слово "" (1-терпеливый; 2-больной, пациент) прекрасно, но оно очень
изуродовано, оно попало в плохие руки. Сейчас "пациент" означает "тот, кто
болен". В действительности, в древние времена бального называли пациентом,
поскольку болезнь означала, что вы не обучены тому, как быть здоровым и
целостным. Следовательно, вы должны учиться. В древнем мире слово пациент
означало просто слово студент. Пациент должен был научиться, как быть здоровым
и целостным. И ему требовалось большое терпение, чтобы научиться этому - вот
почему он назывался пациентом. С болезнью ничего не нужно делать. А больны
все. Это происходит почти ежедневно.
Люди приходят сюда... кто-то приехал всего на четыре недели, а потом трудно
уезжать, и они приходят и спрашивают меня: "Ото, можем ли мы написать в свой
офис, нашему боссу, что мы бальны - потому что, только если мы больны, мы
можем пробыть здесь дольше. Но не будет ли это неправдой? Что скажешь?"
Я говорю: ."Пишите! - потому что это никак не может быть неправдой. Вы все
бальны! Вам не нужны справки. Это абсолютная правда. Вы можете годами писать и
писать это, и это будет правдой".
Не быть бальным означает стать Буддой. Вы можете писать до тех пор, пока вы не
стали Буддой.
Учись: а время и терпение благоволят всему.
Своим здоровьем не пренебрегай...
Для Пифагора здоровье имеет в себе два аспекта. Один из них физический, другой
- духовный. Тело - это ваш храм; не пренебрегайте им. Ваши глупые, тупые
аскеты призывали вас пренебрегать им-и не только пренебрегать, но разрушать
тело. Пифагор - не аскет: он - человек понимания.
Он говорит: уважайте - не запускайте - свое тело. Если ваше тело запущено, вы
не сумеете обрести внутреннюю гармонию - поскольку, если тело гармонично, это
помажет найти внутреннюю гармонию. Внимательно следите за своим здоровьем, за
своим телом; любите его, уважайте его, это великий дар. Это чудо. Это тайна...
Умеренно давай
Для тела - пищу, для ума - покой.
Покой для души - это в точности то же самое, что пища - для тела: пища питает
тело, а покой питает душу. Материалист забывает о покос; вот почему Запад так
нетерпелив - они забыли о покое, они не знают, как расслабиться. Они не знают,
что значит быть в состоянии незанятости; они не знают, как сидеть тихо, ничего
не делая. Они совершенно забыли! Материалист вынужден забыть об этом. Он ест
слишком много, но он забыл, что только тело его становится все жирнее и
жирнее, а его душа становится все тоньше и тоньше.
Иногда я вижу людей, у которых есть только тело и совсем нет души. Просто спой
за слоем жира, а внутри ничего - овощи, капуста. Какими бы искушенными они ни
были - образованными, полными знаний - нет большой разницы.
Говорят, что разница между цветной капустой и кочаном невелика: когда кочан
заканчивает колледж, он становится цветной капустой.
Покой даже гораздо более необходим, чем пища. Если иногда вы немного спешите -
это хорошо, но никогда нельзя забывать о покос - так как, по существу, тело -
только храм: божество - внутри. Тело нужно любить только потому, что это -
храм божества. Тело - только средство; цель внутри.
Покой - это пища, медитация - это пища для души. Покой означает тишину, отдых,
расслабленность, невозмутимость, свежесть, собранность, медитативность.
Состояние незанятого ума, пустого, тихого, без всяких мыслей о делании, никуда
не движущегося, никуда не рвущегося - просто пребывающего здесь и сейчас. Это
покой. И быть здесь и сейчас - чрезвычайно питательно, потому что тогда вы
находитесь в глубоком созвучии с Богом, тогда музыка льется на вас.
Прошлого уже нет, оно умерло; будущего еще нет, оно не родилось. Есть только
настоящее. Только настоящее живо.
Когда вы здесь и сейчас, жизнь течет в вас. Когда вы здесь и сейчас, вы - в
Боге. И это - питание, это - истинная пища.
В этом смысле в Упанишадах говорится: Анам Брахман - пища - это Бог. Бог - это
пища. В этом смысле покой - это действительно пища. Как тело умирает без пищи,
так душа умирает без покоя.
Материалист думает только о теле, идеалист думает только о душе, и оба -
односторонни. У одного очень упитанная душа, но некормленное тело; храм в
руинах. А у другого есть чудный храм, мраморный храм, но божество мертво, или
еще не пришло. Оба упускают.
Человек, который не знает, что такое покой, начинает засовывать в себя слишком
много еды. Ему ничто не поможет, пока он не научится покою - не помогут ни
диета, ни упражнения, ни ограничения. Рано или поздно он начнет есть снова,
потому что его внутреннее существо чувствует такую пустоту, а он не знает
иного способа заполнить его - он знает только один путь: продолжать засовывать
в себя пищу.
Когда ко мне приходят люди с проблемой слишком сильной привязанности к еде,
мой единственный совет - стать более медитативным. Не беспокойтесь о еде.
Станьте более любящими, станьте более медитативными, и проблема исчезнет.
Когда вы полны любви и медитативности, вам не нужно набивать себя едой. Еда -
просто заменитель: поскольку вы упускаете внутреннюю пищу, вы пытаетесь
заменить ее внешней.
Человек покоя всегда очень и очень бдительно, сознательно относится к тому,
что он ест, сколько он ест. Он не сможет есть больше, чем ему нужно, и он не
станет есть меньше, чем ему нужно. Он всегда в середине, он - в равновесии.
И слишком многого,
и слишком малого вниманья избегай; ведь зависть
К обеим крайностям привязана равно.
Пифагор все время напоминает вам о золотой середине: будьте посередине - так
же, как Будда продолжает напоминать о маджхим никайя, среднем пути.
И слишком многого, и слишком малого вниманья избегай...
Не желайте получить у людей слишком много внимания - это путешествие эго. Не
стремитесь стать очень знаменитым, известным, тем и другим - это путешествие
эго. Но это не значит, что вы должны стараться превратиться в пустое место -
что никто не должен знать о вас, что вы должны быть безымянным - это все то же
путешествие, только в другую крайность. Избегайте обеих.
Нужно избегать всех крайностей. Согласно Пифагору, крайность - это грех; и это
действительно так. А быть в середине, быть точно в середине - это добродетель.
Никогда не становитесь аскетом, но и не потворствуйте себе. Не ешьте слишком
много, и не поститесь слишком долго. Не слишком привязывайтесь к роскоши, но и
не будьте слишком против роскоши, против удобства.
У роскоши и скудости похожие плоды.
И нужно выбирать во всем лишь середину и добро.
Не отказывайтесь от мира, но и не будьте также слишком земным. Наслаждайтесь
равновесием - танцуйте, потому что равновесие - это танец. Пойте, потому что
равновесие - это песня. Станьте музыкальным, потому что равновесие создает
музыку.
И помните: и в большом, и в малом следует придерживаться золотой середины. И
если вы можете придерживаться золотой середины, вы прокатитесь в золото, ваш
низкий, неблагородный металл будет трансформирован в высший металл, золото.
Золото - это символ максимального пика; вот почему Пифагор назвал эти сутры
"Золотыми стихами". Это язык алхимии. Алхимики веками пытались найти способ
превращения низких металлов в золото. Помните, они были заняты вовсе не
низкими металлами и золотом: их конечная цель заключалась в том, как прелагать
человека из сексуального животного в восторженную сознательность, как
превратить животное в человеке в Бога. Это состояние символизируется золотом.
Держитесь золотой середины, и вы станете золотом. Следуйте по пути равновесия,
и вам откроются все тайны. Это также мое послание саньясинам: не покидайте
мир, но все же не будьте в миру.
ГЛАВА ВТОРАЯ
Зорба-Будда
1 января 1979 года
Первый вопрос:
Ошо, в этот момент, прямо здесь, я мог бы испить тебя, разделить твою
Буддоподобность, но я не делаю этого. День за днем я не делаю этого.
Возлюбленный Ошо, разве так трудно отбросить нашу обусловленность?
Рашид,
Самое трудное в жизни - это отбросить прошлое, потому что отбросить прошлое
означает отбросить все индивидуальное, отбросить все личное. Это означает
отбросишь себя. Вы - не что иное, как ваше прошлое, вы - не что иное, как ваши
условности.
Это не похоже на сбрасывание одежды, это - как если бы с вас сдирали кожу.
Ваше прошлое - это то, что вы есть, по вашему мнению. Отбрасывание трудно,
тяжело - это самое трудное в жизни. Но те, кто может отважиться отбросить -
только те живут. Остальные просто притворяются живыми, остальные просто еле
влачат существование. В них нет никакой энергии - не может быть. Они живут по
минимуму. А жить по минимуму - значит все упустить.
Только когда вы живете по максимуму своих возможностей, случается цветение.
