доказать кто-нибудь другой. Такие вещи не ждут подолгу. Говорят, что любое
научное открытие не может не случиться - годом раньше или годом позже,
Даже такое сложное явление, как теория относительности Альберта Эйнштейна - в
настоящее время хорошо известно, что если бы Эйнштейн не открыл ее, то
кто-нибудь другой открыл бы ее в течение двух или трех лет. Почему? Потому,
что наука - более или менее коллективное явление.
Религия индивидуальна, наука общественна. В религии нет преемственности, наука
- это преемственность. Если есть Эдисон, то обязательно будет что-то другое,
что будет развивать открытия Эдисона дальше. Если был Ньютон, то должен быть
Эйнштейн. Это мир причины и следствия... одно приводит к другому.
Но в мире религии преемственность невозможна. Если бы не было Будды,
совершенно необязательно, чтобы кто-то другой открыл то, что открыл он. Если
бы не было Иисуса, совершенно необязательно, чтобы кто-то другой обнаружил ту
же дверь, которую обнаружил Иисус. Это индивидуально, совершенно индивидуально
- в этом красота религии. Это не общественный труд.
Наука идет все дальше и дальше; она зависит от прошлого. Религия не зависит от
прошлого. Без Ньютона не было бы Эйнштейна; Ньютон - необходимое звено. Но
Будда мог существовать и без Кришны - здесь нет необходимых звеньев. Даже если
бы в прошлом не было Будды, я мог бы появиться - здесь нег обязательных
звеньев.
Религия идет внутрь, к своей сердцевине. Наука идет вовне, чтобы понять законы
природы;, они открыты для всех, так что это просто вопрос времени. Любое
научное открытие непременно произойдет.
Но Пифагор из-за этой теоремы был потерян - его стали слишком отождествлять с
нею, его стали принимать за математика. Но на самом деле он не был
математиком; это было просто хобби. Математика для него была просто хобби, как
игра на флейте была хобби Кришны. Хорошо, что люди не забыли о том, что он был
мистиком; хорошо, что люди не помнят его только как флейтиста.
Но именно это произошло с Пифагором. Это случилось по вине Запада. Западный ум
обращает больше внимания на то, что можно использовать во внешнем мире. Его
теорема очень значительна; без его теоремы в мире геометрии было бы упущено
нечто очень существенное. Он заполнил пробел.
На Западе считается, что он был прежде всего математиком, а мистика просто
была его причудой. На самом деле как раз наоборот: его душой была мистика, а
математика - всего лишь хобби. И в этом нет никакого мистического значения.
Кроме того, я не очень разбираюсь в геометрии. Вот все, что я понял из теоремы
Пифагора:
У одного очень богатого индейского вождя было три жены. По какому-то странному
совпадению все они забеременели одновременно. Пришло время, когда плоды его
трудов должны были появиться на свет - и тогда он решил, что должно произойти
что-то особенное.
Он положил первую жену в первом вигваме на львиной шкуре, вторую жену - во
втором вигваме на шкуре тигра, а третью жену - в третьем вигваме на шкуре
гиппопотама.
И вот первая жена родила маленького мальчика.
- Прекрасно! Он вырастет великим воином.
Вторая родила маленькую девочку.
- Ужасно! Вторая - женщина, хлопот не оберешься.
Третья родила двойню. Это просто доказывает, что женщина на гиппопотаме равна
сумме женщин на двух других шкурах.
Кроме этого, я ничего не знаю о пифагорейской геометрии и об этой теореме.
Третий вопрос:
Написано, что древо познания было частью творения, и Адаму и Еве было
запрещено вкушать его плоды.
Что происходит, когда человек становится просветленным?
Как он использует это древо и его плоды?
Мадхумаги,
В Эдемском саду было два дерева - особых дерева. Одно считалось древом
познания, и Бог запретил Адаму и Еве это дерево - древо познания. Они не
должны были есть его плоды.
Было и второе особое дерево; это было древо жизни. Бог запретил Адаму и Еве
вкушать и его плоды. Но они никогда не интересовались древом жизни; их
заинтересовало древо познания.
Эта притча прекрасна - запомните: это только притча, очень многозначительная.
Она не имеет никакого отношения к Богу, Адаму и Еве. Она относится к вам.
Мы уже в Эдемском саду, и здесь есть два дерева: древо жизни и древо познания.
И всех интересует древо познания; очень редко бывает, чтобы человека
заинтересовало древо жизни. Когда человека интересует древо жизни, он
становится Буддой, Иисусом, Махавирой, Мохаммедом. Но очень немногие люди
вообще обращают внимание на древо жизни.
Например, первый вопрос - Ларри Обенфельд спрашивал: "Я влюбился в тебя.
Почему?" Это - движение в сторону древа познания. "Почему" - это путь. Он не
может остановиться на любви; он должен спросить "почему?". Если вы
остановитесь на любви, вы будете вкушать от древа жизни, ибо любовь и есть
жизнь. Если вы спрашиваете почему, вы удаляетесь от древа жизни к древу
познания.
И даже если вы узнаете, почему, это тщетно - это не насытит вас. Вы можете
знать все на свете; мозг одного человека может вместить все библиотеки мира -
один человеческий мозг способен на это - и тем не менее реально вы не будете
знать ничего. У вас не будет жизненного опыта.
Притча - символическое выражение: это наша история. Когда вы видите розу,
вместо того, чтобы подойти к ней ближе, коснуться, понюхать и танцевать вокруг
нее, и быть с нею в глубокой молитве, любви, медитации - вы задаете вопросы:
"Откуда она? Какого она сорта?" Вы начинаете сравнивать ее с другими розами,
которые вы видели в прошлом - больше, меньше, красивее, некрасивее. Сразу же,
в тот момент, когда вы видите розу, вы начинаете путь к древу познания. Вы не
проживаете этот опыт. Вы не танцуете с розой, вы не чувствуете розу.
В дзен говорят: если ты хочешь рисовать бамбук, сначала пойди и стань бамбуком.
Однажды мастер дзен послал своего ученика - он был великим художником, и
ученик тоже был великим художником - он велел ему пойти в лес, быть среди
бамбука и стать бамбуком. "И когда ты станешь бамбуком, приходи и рисуй,
потому что до того, как ты станешь бамбуком, все, что та ни нарисуешь, будет
неправильно в главном - ведь ты не знаешь бамбук изнутри".
В этом разница между живописью и фотографией. Фотограф демонстрирует только
периферию, бамбук снаружи. И если художник тоже показывает бамбук лишь
снаружи, тогда зачем нужен художник?
Фотоаппарат может сделать это гораздо лучше, эффективнее, точнее и быстрее.
Но фотоаппарат никогда не заменит художника, потому что фотоаппарат никогда не
сможет, сделать одного: он не может стать бамбуком. А художник может стать
бамбуком.
Ученик пошел в лес. Три года о нем ничего не слышали. Тогда мастер
заволновался: "Слишком долго". И мастер старел, поэтому он послал несколько
учеников на поиски: "Где он?" Он сказал этим людям: "Смотрите везде, где вам
встретится бамбук - смотрите. Вы найдете его где-нибудь как бамбук".
И его нашли как бамбук - он стоял среди бамбука. Было чудесное утро, дул
ветер, бамбук раскачивался, и он раскачивался вместе с бамбуком. Люди,
посланные разыскивать его, были очарованы. Они увидели, что он больше не
человек; он совершенно забыл о себе. Он был бамбуком - он пил солнце, как пьет
бамбук. Он стоял в грязи, его ноги были почти как корни, и он раскачивался.
Им пришлось тянуть его, им пришлось вырвать его, им пришлось заставить его
идти к мастеру. Мастер взглянул на него и сказал: "Совершенно верно. Теперь
рисуй - теперь ты нарисуешь настоящий бамбук. Ты не только видел бамбук
снаружи, теперь ты знаешь его и изнутри. И это - настоящее знание: это живое
знание".
Адам и Ева выбрали древо познания, точно так же как мы выбрали древо познания.
Посмотрите на маленьких детей - они немедленно спрашивают: "Почему? Почему это
так?" Снова Адам и Ева, идущие к древу познания.
Вы можете продолжать вкушать от древа познания, но это не насытит и не
удовлетворит вас. В вас будет полно мусора, поскольку знания - это информация,
это не опыт. А только опыт освобождает. В действительности, только опыт
приносит вам знание.
Быть эрудированным - одно, быть знающим - совершенно другое. Современный
философ - эрудит; он вкушает от древа познания. Пифагорейский философ, философ
в представлении Пифагора - это искатель, знающий. Он медитирует и постепенно
растворяется в существовании. Он становится частью целого, он становится с
целым одним, и тогда появляется знание совершенно иного рода, качественно иное.
Ты спрашиваешь меня, Мадхумити: Написано, что древо познания было частью
творения, и Адаму и Еве было запрещено вкушать его плоды. Что происходит,
когда человек становится просветленным?
Если вы вкушаете от древа познания, вы никогда не станете просветленным. Вы
соберете массу информации, возможно, даже о просветлении и просветленных
прошлого, но это не будет ваше собственное понимание; оно не вырастет из вас.
Это не будет ваше личное пробуждение.
Но если вы вкушаете от древа жизни, если вы переживаете жизнь и любовь,
радость и печаль - горечь и сладость, все - если вы проживаете жизнь во всей
ее полноте, ее высоты и глубины, долины и вершины, темные ночи и солнечные
дни, муки и экстаз... если вы проживете жизнь во всей ее полноте, вы станете
просветленным. Только жизнь, прожитая тотально, приносит просветление.
И когда вы становитесь просветленным, вы сами становитесь древом познания. Но
лишь вкушая плоды, никто не становится древом познания. Древом познания можно
стать только вкушая плоды древа жизни.
Будда говорил сорок два года. В день просветления он сам стал древом познания.
Так что если вы пришли к Будде, не продолжайте срывать плоды, которые доступны
для вас. Каждый просветленный - это древо познания; чем вкушать плоды, которые
действительно сладки и изысканны, попробуйте лучше пережить это состояние
будды. Чем накапливать информацию от будды, впитайте его дух.
Сюда много раз приходили люди, которые записывали все, что бы я ни сказал -
особенно индийцы. Один доктор обычно приходил и постоянно царапал и царапал
что-то. Я окликнул его, я спросил его: "Что вы делаете?" Он ответил: "То, что
вы говорите, так замечательно, что я должен записать это на случай, если я
забуду".
Так вот, этот человек ест плоды, собирает информацию. Он совершенно упускает
меня! Он даже не обращает внимания на то, что я говорю - он больше заботится о
том, чтобы записать это, запомнить это. Он даже не поймет, что говорится, ведь
для того, чтобы понять это, вы должны быть очень внимательны, вы должны быть
настроены на меня.
Это не вопрос словесной передачи: это вопрос бессловесного общения. И тогда вы
поглощаете дух. Вот почему я вновь и вновь повторяю, что настоящий ученик
должен быть людоедом - он ест мастера, пьет мастера, он становится пьяницей.
Он все время принимает энергию.
Передаваться должны не знания, но энергия. Передаваться должен свет. Это
выходит за рамки писаний. Если вы останавливаетесь лишь на том, что я говорю,
вы соберете много прекрасных плодов - но вы делаете то же самое, что сделали
Адам и Ева.
А кто такой змий? Он представляет ваш ум. Ваш ум любопытен, ваш ум постоянно
алчет новой информации. Ваш ум - змей. Ваш ум искушает, соблазняет вас и
говорит" "Вкушай как можно больше от древа познания - ведь чем больше ты
знаешь, тем больше ты подобен Богу".
Но стать подобным Богу - одно, а стать Богом - совершенно другое. Если вы
можете стал. Богом, зачем становиться подобным Богу? Это очень жалкая замена.
Если вы можете стать видящим, знающим, зачем становиться эрудитом? Если вы
можете сами стать буддой, зачем искать чего-то ниже этого? Попробуйте это
сами! И тогда то же самое дерево, которое было древом познания, может стать
древом жизни.
Будда сказал: "Будды указывают путь: идти должны вы".
Люди дзен говорят: "Пальцы, указующие на луну". Пусть вас не слишком
интересуют пальцы; забудьте о пальцах и смотрите на луну. Понимающий человек
будет смотреть на луну и забудет о пальцах. А человек не бдительный, не
осознающий, не сознательный начнет пережевывать палец и полностью забудет о
