осознать, что не спас никого. Почему же? Если он верит, что спас некое
число живых существ, то он сохраняет привязанность к представлению о
"самости", "Я", а в этом случае он не является бодхисатвой [779].
Сами буддисты признают, что жертвенная махаянистская этика* находится
в противоречии с радикальным имперсонализмом буддистской метафизики.
"Вряд ли можно придумать что-либо более противоречащее учению
буддизма, чем представление о том, что Нирвану можно отвергнуть. Можно
не войти в рай, представленный неким определенным местом, но Нирвана,
по сути своей, есть состоящие, неизменно возникающее вслед за
исчезновением неведения, и тот, кто достиг Знания, не может, как бы он
того ни желал, не знать того, что он уже знает. Наставники мистицизма
ни в коей мере не заблуждаются в данном случае, и, несмотря на свою
популярность, эти ошибочные представления относительно поведения
бодхисатв совершенно отсутствуют в наставлениях, обращенных к
ученикам, которые избраны к посвящениям высших уровней" **.
-------------------------------------------------------------------------------
* В буддизме Махаяны утверждается, что человек, достигший состояния
окончательного просветления, постигший Нирвану, из жалости к другим,
страдающим существам, может остаться в нашем мире. Он откладывает свой
уход в Нирвану и остается в мире людей. В таком случае он называется
"бодхисатвой".
** Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете, с. 138-139. Из
этого можно сделать вывод, что "просветление Будды" не было вхождением
в Нирвану, но было только получением представления о ней. Если бы
Будда действительно вошел в Нирвану -- он не смог бы вернуться к людям
с проповедью. Но, постигнув тщету всего сущего и тем приблизившись к
постижению тайны Нирваны, Будда смог это свое знание о всеобщей
пустоте возвестить остальным.
Это вполне логичное наблюдение: если течение Кармы неотвратимо, и
каждый поступок влечет за собой неотвратимое следствие, то действия,
которые привели к остановке сознания "просвещаемого", не могут не
ввергнуть его в искомую Пустоту. Это действительно путь без возврата.
Но, -- возможно, под влиянием западных религий, в том числе
христианства, -- народное мышление все же создало идею бодхисатвы,
ради других удерживающего свое сознание на грани уже обретенной
Пустоты.
Еще одна грань, отличающая буддистское "сострадание" от чувства любви,
культивируемого в теистических религиях, состоит в том, что
христианин, мусульманин, или вишнуит любит другого, ибо ценит в нем
реальный отблеск Бога. Буддист призван дружелюбно относиться к
"человеку" именно потому, что того просто не существует, а сердиться
на пустое место значит лишь утяжелять свою карму.
Поэтому при "развитии дружелюбия" "ученик должен убеждать себя
следующим образом: "Зачем вам раздражаться, не имея на то причины? Та
мгновенная комбинация дхарм и скандх, при которой враг был неприятен
вам, прекратила свое существование. Чем же вы тогда раздражены?". Если
даже на этом пути он не сможет погасить свою ненависть, ему следует
осуществить анализ элементов. Каким образом? -- "Послушай, отшельник,
если он раздражает тебя, то что именно раздражает тебя в нем? Ты
рассержен волосами на его голове, или волосами на его теле, или
какой-то другой, одной из 32 частей его тела? Или ты рассержен
элементом земли, огня, воды, воздуха. огня в волосах на его голове
еtс.?" (Конзе, с. 83-84 и 86).
Знаменитая терпимость буддизма исходит не из обилия любви, а из
нежелания вызывать душевное волнение излишними философскими
дискуссиями. Нет спорящих. И не о чем спорить. Посвященный человек не
должен ни принимать, ни отрицать относительную истину, ибо даже отрицая
ее и полемизируя с ней, он обращает внимание на нее и отвращается от
созерцания Пустоты.
Но если взять на себя тот труд, от которого уклоняются сами искатели
Нирваны и сопоставить буддистское представление о человеке с
теософским, то поводы для спора откроются сразу же.
Основное расхождение вполне очевидно: в буддизме, как и в
христианстве, нет идеи переселения душ.
Но если христианство исходит из целостного видения человека, из такого
антропологического опыта, который не считает тело чем-то случайным и
чисто внешним по отношению к душе, то исходная посылка буддизма ровно
противоположная. Там, где христианство видит слишком весомую, слишком
высокую целостность, там буддизм видит радикальную разобщенность. Для
христиан перевоплощение не вожделенно, потому что оно имеет основания
ценить реальное, настоящее человеческое тело ("Дано мне тело.
Что мне делать с ним, таким знакомым и таким моим?..") Душа есть
принцип единства и все свое она желает собрать воедино и ввести в
Вечность *. Для буддизма не может быть целостности не только в
отношениях души и тела, но и в самой душе. А потому и переселения душ
не может быть просто потому, что перевоплощаться -- некому.
-------------------------------------------------------------------------------
* Преп. Ефрем Сирин однажды замечает, что души праведников не могут
войти в Рай, но до дня воскресения находятся у его ограды, и не могут
вкусить полноту радости -- пока не дождутся "возлюбленных тел своих"
(преп. Ефрем Сирин. О Рае. // Творения. Ч.5. -- Троице-Сергиева
Лавра, 1912, с. 285).
Душа -- не более чем meeting рoint, место встречи, проходной двор для
элементов, текущих по своим кармическим делам. "Мы -- множество, мы
приютили, хотя и временно, пришельцев самого различного происхождения,
проявившихся из различных точек Вселенной как отдаленные результаты
взаимопереплетенных причин и следствий, и мы не способны выявить их
первоначальное происхождение. Каждое т. н. "эго" напоминает место
встречи, где сталкиваются толпы, непрестанно стекающиеся и
расходящиеся по различным дорогам, ибо члены этой толпы пребывают в
непрестанном движении, стремясь к другим толпам в других местах
вселенской жизни" [780].
Происходят перевоплощения неизвестно кого и чего. В сущности есть лишь
некая безличная эволюция. Лишь "невежды думают будто буддисты верят в
перевоплощение, даже в метемпсихоз. Но они заблуждаются. На самом
деле буддизм учит только, что энергия, полученная в результате
духовной и физической деятельности какого-либо существа, порождает
после его смерти новые явления духовного и физического порядка.
Философское мировоззрение доступно только избранным. Что касается
толпы, то, сколько бы ни повторяла она ортодоксальный символ веры:
"Все соединения непостоянны, никакого "Я" не существует", она
продолжает цепляться за более простое верование в неопределенную
сущность, странствующую из мира в мир, перевоплощаясь в различные
формы" [781]. Да, "буддисты часто говорят о "памяти", которую человек
способен хранить о своих прошлых перевоплощениях... Это верование,
которого придерживаются большинство необразованных буддистов,
находится, однако, в явном противоречии с основными принципами
буддизма" [782].
В буддизме не я продолжаю путь, а то, что было моим. Здесь нет
никакого "переселения души". Есть лишь трансформация отдельных
энергий, элементов личности. Не сама душа переселяется, а облекающая
ее материя или ее собственные частицы переходят от одной формы в
другую. Как пишет русский буддолог О. О. Розенберг: "ничего, собственно,
не перерождается, происходит не трансмиграция, а бесконечная
трансформация комплекса дхарм, совершается перегруппировка
элементов-субстратов, наподобие того, как в калейдоскопе те же частицы
группируются в новые. Процесс такой перетасовки происходит в силу
безначальной инерции, и если не произойдет приостановки или пресечения
движения, то колесо бытия автоматически должно продолжать свое
вращение" [783].
Такого рода концепция проповедует тотальный докетизм: все лишь
кажется, но на деле ничего нет. Некая энергия, входившая в состав моей
жизни, продолжает свое движение дальше и после меня. "Развертывается в
бесконечное многообразие, но и рушится единый мир, возвращаясь в
первобытное состояние хаоса и бессмысленных атомов", -- так описывает
безличностную вселенную Л. Карсавин [784].
Эта картина не более утешительна для христианина, чем базаровское
рассуждение о лопухе, который прорастет на его могиле. Да, в могильном
лопухе будут атомы моего тела. Но лишь человек, так и не открывший в
себе своей души, свободы, ответственности и личности, может полагать,
что в лопухе будет жить именно он, и что жизнь в лопухе есть форма его
собственного бессмертия. Буддизм заверяет, что и психические энергии
моей души разбегутся по закоулкам мироздания и вступят в новые
сочетания, в которых они будут продолжать жить. Они -- быть может. Но
-- я?
Впрочем, даже этого не произойдет. Не будет переноса даже "частей"
моего существования в будущий век.
По поверхности Великого Ничто идет рябь. А при волнообразном движении,
как известно, не происходит переноса материи. Просто новые сочетания
новых частиц вовлекаются в то же движение, что ранее произошло с
соседними частицами. Это и есть закон кармы: в каких движениях
участвуют "мои" нынешние элементы (как телесные, так и психические)
зависит от того, как колебались предшествующие частицы и каким образом
они привели в движение те элементы, сцепление которых временно
составило "меня". В свою очередь, колебания, проходящие в данный
момент через "меня", произведут в соседних областях Вселенной
некоторые следствия -- и тогда там сложится очередной иллюзорный
узор.
Человек происходит, говорят буддисты, подобно тому, как от одной
лампы зажигается другая. Обе лампы остаются различны одна от другой, и
не имеют между собою ничего общего, кроме того только, что вторая
лампа не могла быть зажжена без первой. Дерево приносит плоды, и из
его плодов вырастает новое дерево. Последнее дерево не то же, что
первое, а только плод его существования. Человек походит на дерево,
его поведение -- на плоды, а сила, оживотворяющая плод -- есть
пожелание. Пока длится это пожелание, продолжается ряд существ, но
лишь только оно погасает, тело разбивается и душа совершенно гаснет
как лампа, в которой выгорело все масло.
Естественно, что, как пишет крупнейший русский буддолог Ф. И.
Щербатской, такая "религия не знает ни Бога, ни бессмертия души, ни
свободы воли. Мысль о существовании в нас души, т. е. особой, цельной
духовной личности, признается злейшей ересью и корнем всякого
зла" [785].
Будда не признает ни нынешнего существования личности, ни тем более
последующего. С его точки зрения "совершенно абсурдна" идея, что после
смерти что-то может продолжать существование и жить вечно [786]. Будда
отстаивает этот тезис с целью радикального разрушения эгоизма: нет во
мне ничего такого, что могло бы послужить основой для эгоцентризма. Но
не слишком ли радикальное он прописывает лекарство?
Итак, с точки зрения буддизма никакое переселение душ невозможно. Это
настолько очевидно, что трудно предполагать, что это обстоятельство
было неизвестно Блаватской или Рерихам. И в самом деле, в их
произведениях немало текстов, вполне по-буддистски трактующих судьбу
человека. "Человек есть комплекс сочетаний", -- пишет Е. Рерих [787].
"Вы сами есть совпадение частиц материи", отнюдь не ругается, а именно
торжественно возвещает "Живая Этика" (Община, 156). Некоторый пучок
этих энергий, попавших некогда в сцепление между собой, и есть
"индивидуальность" ("личность", "монада"). "Человек должен осознать
себя как ансамбль макро- и микро-космических отношений", -- пишет
проповедник оккультизма [788], давая тем самым понять, каким
вдохновением дышал Маркс, видевший сущность человека как ансамбль
отношений (в его концепции, правда, уже не космических, а
общественных). И все же в целом "теософы оказались совершенно не
способны (да, видимо, и не пытались) понять буддийское учение об
анатмане (иллюзии человеческого "я")" [789].
Поэтому нельзя не сделать три замечания по поводу теософского
необуддизма.
1. Теософы вполне сознательно совмещают буддизм философский и
