существа, подобные тебе, еще живы. Много монахов из разных стран света
прибыло сюда. Пусть у нас будет достаточно пищи, чтобы покормить их.
Это в твоей власти" [863]. Взят этот эпизод из путевых заметок
китайского путешественника И-цзина, и речь в них идет о Кубере,
почитавшемся как "бог богатства".
Буддистские храмы украсились изображениями самых разных духов и
божеств. Например, над их входом висит икона Харити -- покровительницы
матерей и детей. Она изображается держащею младенца на руках, и около
ее колен еще трое или пятеро детей. За каждой трапезой ей делается
приношение; каждый день перед ее изображением ставится обильное
приношение пищи... Так и в православных монастырях трапеза совершается
с обращением к Божией Матери и в конце ее вкушается Богородичная
просфора...
Но вот мотивация этого очень похожего обряда вполне разная. "В одном
из своих перерождений эта мать по той или иной причине дала обет есть
всех младенцев в городе Раджагриха. Вследствие этого злого обета она
переродилась в якши (злого духа). И родила 500 детей. И каждый день
она ела несколько младенцев в Раджагрихе, и народ сообщил об этом
Будде. Он взял и спрятал одного из ее детей, которого она называла
Любимым Ребенком. Она искала его повсюду, и, наконец, нашла у Будды.
-- "Ты огорчена, -- сказал ей Будда, -- потерей одного своего Любимого
Ребенка, ты плачешь об одном утерянном из пятисот. Насколько же более
должны тосковать те, кто из-за твоего жестокого обета потерял
единственного ребенка или двух?" Будда скоро обратил ее на путь
истинный, она приняли пять обетов буддистов и стала мирянкой. Она
спросила Будду: "как будут питаться мои пятьсот детей?" Будда ответил:
"В каждом монастыре, где обитают монахи, твоя семья будет получать
достаточную пищу, которая будет даваться каждый день". Поэтому
изображение Харити можно найти или у входа, или в одном из углов
трапезных всех индийских монастырей" [864].
Это общий закон религиозной жизни: "Там, где человек уклоняется от
Бога, на него набрасываются боги" [865]. Отвержение монотеизма
неизбежно приводит к созданию полидемонической теплицы. Этим путем шел
ламаизм. Этот путь предлагает и теософия.
Уже неоднократно, следуя по тому лабиринту, что увел Рерихов из
Радонежа в Шамбалу, мы видели, как христианское понимание Бога
отметается теософами лишь для того, чтобы немедленно все отвергнутые
полномочия Господа передать многочисленным космическим духам, магии и
шаманам.
Русская поговорка "свято место пусто не бывает" означает, что в
поруганной церкви или на разоренном кладбище возникает своя "духовная
экологическая система" -- но со знаком минус. Так и здесь.
Христианство объявляется устаревшим и недостаточно философским -- лишь
для того, чтобы воскресить шаманизм. Бог не может изменить судьбу
человека и простить его. Шаман может.
Кроме того, историческая практика буддизма знала и религиозные войны,
и религиозные преследования.
Буддистские секты самого Тибета, бывало, выясняли отношения между
собой с оружием в руках. "Благочестивые обители обладали также и
целыми боевыми дружинами монахов... В ту далекую эпоху (в XVI веке)
религиозные секты Тибета, которые можно сравнить с католическими
монашескими орденами, вели беспрестанные войны за власть над страной.
Основным соперником желтошапочников Гелугпы были красношапочники
Кармапы. В самый кульминационный момент войны между красными и желтыми
последние решили привлечь на свою сторону племена джунгар, хошутов и
торгоутов. Главой их племенного союза считался Турул-байхур, более
известный как Гушихан. В 1642 г. его армия разгромила боевые отряды
Кармапы, а вождь союзников передал верховную власть над Тибетом
Далай-Ламе V -- Агван-Ловсан-Чжямцо, прозванному "Пятым Великим"
[866].
А в буддистско-синтоистской Японии уже лилась кровь христиан. До
начала гонений в стране насчитывалось около 300 000 христиан. И это
было сочтено угрозой для национальной безопасности Японии и для
благополучия буддистских монастырей. Христианство было объявлено вне
закона. В 1623 г. было казнено 27 христиан. В 1618-1621 -- убито 50
христиан-японцев. Следующий, 1622, год вошел в историю японской Церкви
как "год великомучеников": 30 христиан было обезглавлено и еще 25
сожжено заживо (из них -- девять иностранных католических
священников). И так продолжалось два с половиной века. Когда во второй
половине XIX века христианство было все же объявлено разрешенной
религией, христиан в Японии осталось 100 000 (при этом историк
отмечает, что мало кто из христиан отрекался -- большинство
предпочитало смерть) [867]. Философское освящение этим гонениям было
дано трактатом "О вреде христианства", написанным буддистским монахом
Судэном [868].
Отнюдь не исключали возможность применения оружия для торжества
"желтой веры" и собеседники Оссендовского и Рериха. Вообще
вегетарианство и призыв воздерживаться от убийства животных на
практике никак не означают безусловного воздержания от убийства
людей.*
-------------------------------------------------------------------------------
* Вспомним священный текст кришнаитов -- "Бхагавадгиту". В начале
повествования описывается легендарная "битва при Курукшетре", и утром
накануне боя Кришна советует Арджуне не смущаться необходимостью
уничтожения всех своих родственников и миллионов людей вкупе с ними.
Естественно, что В. Сидоров, поясняя, почему титул махатмы по праву
носят и проповедник ненасилия Ганди и практик "революционного насилия"
Ленин, напомнил об этих страницах Бхагавадгиты (см. Сидоров В. Рерих и
Ленин. // Знамя мира. э11 (25), 1994).
Так что нельзя думать, что, мол, можно быть европейцем и христианином,
вот только "обогатить" христианство пантеизмом, "философией кармы" или
"буддистской веротерпимостью". Тут -- или-или. "Есть только две
мудрости в мире, -- и только эти две мудрости и могут быть вечными,
неотменимыми. Одна из них утверждает личность, другая -- ее
уничтожает. Никаких других универсальных мудростей нет: все остальное
тяготеет к одному или к другому из этих двух полюсов. Поэтому
существуют лишь две религии, способные с достаточною силою выступать
друг против друга: религия, ведущая в царство личностных духов, и
религия, ведущая к полному погашению духа в Ниббеле. Бог, душа, мир --
основные идеи первой, безличное бытие вне бога, преодоление "миража"
(майи) и всякого полагания и себя и вне себя чего-либо -- это
основные лозунги второй. Логосу, который у Бога и Бог, противостоит
бодхисатва, открывающая тайну безличия и безбожия; ведение великой,
личность созидающей силы жертвенного страдания -- и выход из страдания
через погашение личности; единство многих, создаваемое любовью, -- я
отказ от "иллюзий" любви ради уничтожающего всякую множественность
единства безликого, бессубъектного, безвольного и бестворческого
до-бытия -- таковы полярно противоположные устремления мудрости
христианской и мудрости антихристианской -- буддизма. Ни сближения, ни
примирения, ни синтеза, ни выхода в третье здесь быть не может. Кроме
"или-или" нет здесь иного подхода... Буддизм -- единственно достойный
противник христианства -- ведет глубокую, невидимую, самими адептами
его мало осознанную борьбу, не внешнюю, не насильническую (ибо
насильническая борьба с христианством -- бессильная борьба).
У этого врага своя достаточно богатая культура, опирающая себя на
принцип, прямо противоположный принципу личности -- на принцип
безличного единства. Культура его имеет также свои истоки, свои мели,
свои внутренние коллизии и выходы из них, и именно эта культура, а не
безграмотный атеизм или жалкая пародия язычества наших выродков
христианства, могла бы дать из себя потоки, угрожающие европейскому
миру" (А. А. Мейер) [869].
А. Мейер, философ из лосевского кружка, окончивший свои дни в ссылке,
имеет в виду не только прямую пропаганду парабуддистских настроений и
восточных мотивов в Европе. Безличностное мироощущение само по себе
"многократно и многообразно" прорывается в мир христианской культуры в
форме всевозможных социальных и культурных движений. Марксизм,
психоанализ, структурализм, та линия лингвистической философии,
которая в человеке видит лишь орудие, которым язык проговаривает себя,
эстетизация национально-почвеннического мифа -- масок много. Суть
одна: усни, человек, признай, что твоя личная свобода и
ответственность лишь приснились тебе или твоему вновь обретенному
"абсолюту"...
И в целом вопрос о том, может ли Индия обогатить Средиземноморскую
культуру и добавить что-либо к радости Евангелия -- более чем спорный.
А вот то, что "восточная мудрость" регулярно отравляла
Средиземноморский мир своим крайним нигилизмом и аллергией к личности,
свободе и жизни -- несомненно. Уже знаменитый древнегреческий
философский цинизм своим происхождением обязан путешествию Пиррона в
Индию. Пиррон заболел скептицизмом после посещения Индии во время
похода Александра Македонского [870].
Тем интереснее, кстати, что поход греков в Индию оставил свой след в
истории самой Индии. Ранние памятники буддистской культуры не дерзали
изображать Будду, и лишь под влиянием эллинистических мастеров после
вторжения Александра Македонского появляются изображения человеческого
лица в иконографии Просветленного -- причем, по выводу Ольденбурга,
"тип Будды в основе своей заимствован из типа Аполлона и облечен в
одеяние монаха... В индийское искусство вошел совершенно новый
элемент: он дал ему человеческое изображение Будды" *.
-------------------------------------------------------------------------------
* Ольденбург С.Ф. Культура Индии, сс. 231 и 232. Кстати -- "Обратное
влияние Индии на Запад в области искусства, если оно было, нам пока
неизвестно, за исключением некоторого, небольшого влияния на
мусульманское искусство Персии" (с. 234). XX век, впрочем, внес свои
коррективы. Немало культурных инициатив обратились к Востоку с
вопросами о смысле человеческого существования. В тех произведениях,
которые были созданы под восточным влиянием в XX столетии, много было
увидено и сказано верного о той духовной глубине человека и мира,
которая не улавливается позитивизмом. Однако, я убежден, что если бы
общественная мода разрешила паломничать за этой мудростью не в
Гималаи, а в христианский монастырь или храм на соседней улице,
европейский интеллектуал смог бы открыть не меньше таинственного и
удивительного в своей традиции. Но москвичи не ходят в Третьяковскую
галерею. Европейцы проходят мимо величайшей духовной традиции только
потому, что она недостаточно чужеродна.
Это событие из факта, принадлежащего лишь истории искусства,
становится культурологическим тезисом под пером Оливье Клемана:
"Благодаря походам Александра греческие художники наделили лицом
Будду, у которого прежде дерзали изображать лишь отпечаток ступни.
Сегодня же индийские влияния на западную духовность стремятся стереть
человеческое лицо" [871].
И все равно -- даже после того, как Будда обрел человеческое лицо,
оно отличается от того Лика, что увидели христианские художники. "Даже
когда я вместе с прочими хорошо осведомленными, хотя и не слишком
педантичными людьми верил, что буддизм и христианство похожи, меня
удивляла потрясающая разница в их искусстве. -- писал Честертон. -- Я
говорю не о технике изображения, но о том, что хотят изобразить.
Никакие два идеала не противоречат друг другу так, как святой
готической церкви и святой китайского храма. Они противоречат друг
другу во всем, но самое главное -- глаза буддиста всегда закрыты,
глаза христианина широко распахнуты. Тело буддийского святого плавно и
гармонично, веки отяжелели и сомкнуты сном. От тела средневекового
святого остался шаткий скелет, но у него пугающие живые глаза. Не
может быть родства между духовными силами, чьи символы столь различны.
Буддист пристально глядит внутрь себя. Христианин пристально смотрит
наружу" [872].
Но сегодня европейские проповедники буддистской Нирваны хотят закрыть
глаза христианам. Нынешние "паломники на Восток" мечтают сделать
