<...> а всякий круг <...> держит 19 год, а тый 19
год словеть круг лунный <...> Возьми тую строку всю, а
еще возьми числа против лета (года), <...> а еще возьми
собе числа против того месяца, што ты ищешь ему поновлениа или
противлениа, простым против простых, прибыточным против
прибыточных да пиши собе дробли против дробли [минуты дуги],
ступли против ступли [градусы], зодии против зодии, да протягни
под тыми чертку, да избери их [подведи черту и сложи]
<...> После яко заберешь всех числ и подпишешь под
чертою, выйдет тебе окомигненья поновление или противление
ровное" ["окомигнение" -- "во мгновение ока". -- В.Д.].63
Вся ересь "Шестокрыла" заключалась в том, что расчеты в
нем даны в соответствии с иудейским летоисчислением, а не
византийским, принятым на Руси: разница в 1748 лет и позволяла
отодвинуть светопреставление аж в 4-е тысячелетие от Рождества
Христова. Значение же "Шестокрыла" в духовной жизни русского
народа не ограничивалось приобщением его к достижениям научной
мысли Запада и Востока на уровне XV века. Корни "Шестокрыла"
уходят в самые глубины человеческой культуры и истории. Лунное
"звездопрельщение" напрямую замыкается на тысячелетние
герметические традиции, а наименование Шестокрыл -- случайно
или нет -- сливается с образом шестикрылого Лунного Бога
Гермеса-Тота (два крыла на знаменитом "колпаке" и по два на
каждой сандалии). 19-летний лунный цикл, зафиксированный и
рассматриваемый в "Шестокрыле", заставляет вспомнить о
священном числе Аполлона: именно через каждые 19 лет
индоарийский и славяно-эллинский Солнцебог возвращался в
Гиперборею. Мистическая символика "Шестокрыла" совпала и с
иудаистическо-христианскими представлениями о шестикрылых
серафимах. Мистическо-предсказательная насыщенность древнего
космистского учения привела к тому, что память о "Шестокрыле" и
знания о нем надолго сохранились в устных преданиях русских
старообрядцев: именно так узнал о таинственной книге еще в
детстве Николай Клюев.
Русская и славянская мифология, более-менее сохранившаяся
в устном народном творчестве, которое начало записываться и
научно анализироваться сравнительно недавно, обнаруживает
несколько слоев и архетипов (в представлении современного
читателя совершенно перемешанных), что соответствует не просто
разноудаленности во времени, но прежде всего разным
формационным и цивилизационным реалиям. Можно выделить шесть
таких мифологических архетипов, причем по мере языковой и
этнической эволюции каждый предшествующий уровень не
отбрасывался, а сохранялся, вписываясь в новую систему
миропонимания.
1. Эпоха Космического яйца
2. Эпоха Космического колеса (Солнца)
3. Эпоха Космического древа
4. Эпоха Космической коровы (быка)
5. Эпоха Космического коня
6. Эпоха Космизированной земли (Матери Сырой Земли).
Формационно-экономически перечисленным эпохам
соответствуют разные хозяйственные уклады: охота и
собирательство; пастушество и скотоводство; коневодство;
земледелие. Почти все эти уклады связаны с оседлым или
переселенческим образом жизни; в свою очередь миграция может
быть ограниченной или непрерывной, пешей или колесной. Охотники
и земледельцы ведут сравнительно оседлый образ жизни, мигрируя
только после истощения угодий. Скотоводы и коневоды менее
привязаны к постоянному месту жизни, хотя в конечном итоге
предпочтение отдается стойловому животноводству. Лишь в эпохи
великих переселений народов (а нас здесь интересуют арийские и
доарийские времена) огромные массы людей и животных
устремлялись в избранном направлении, на много десятилетий
превращаясь в скитальцев и кочевников.
Предложенная ниже классификация сугубо приблизительна и
заведомо неполна. Не упомянут, к примеру, такой важнейший вид
первобытной деятельности, как рыболовство, и связанная с ним
целая система мифологических сюжетов и образов. Правда, в
русской фольклорной и околофольклорной традиции они сохранились
в сильно измененной форме, превратившись в волшебные
образы-символы исполнителей любых пожеланий главного героя:
чудесной щуки (сказка "По щучьему велению") или золотой рыбки
(сюжет, наиболее известный в стихотворном переложении Пушкина,
хотя существуют записи его финских вариантов). Между тем корни
легенд о рыбе, исполняющей любые желания (первоначально --
маленькой рыбки, но по ходу действия вырастающей в большую
рыбу), уходят в самые глубины индоевропейской и
доиндоевропейской культуры. По крайней мере уже в Яджурведе
содержится рассказ о пойманной маленькой рыбке, которая
обязалась исполнять все желания Прародителя людей -- Ману, а
когда он выкормил ее и превратил в большую рыбу, она в знак
благодарности спасла Первочеловека от потопа.
В виде развернутой стихотворной и вставной повести о рыбе
-- исполнительнице желаний -- та же история передается в
Махабхарате (Книга третья. Лесная). Кстати, уже здесь
встречается такое устойчивое словосочетание, как "водная
царица", которая у Пушкина превратилась в пресловутую
"владычицу морскую". Аналогичным образом обстоит дело и с
другой исполнительницей желаний -- Царевной-лягушкой. В
предысторических глубинах она смыкается с классической
космогонической лягушкой, сотворившей мир (мифология коми),
Солнце (алтайская мифология) или Луну (знаменитая трехлапая
китайская жаба).
В русской мифологии также сохранились предания, если же не
полностью космогонические, то во всяком случае имеющие прямое
отношение к земным катаклизмам и к происхождению рода людского.
По повериям русских крестьян, "Лягушки -- это бывшие люди,
затопленные всемирным потопом; у них, как и у людей, по пяти
пальцах на руках и ногах -- четыре долгих и один коротенький;
придет время, и они снова станут людьми, а мы, ныне живущие,
обратимся в лягушек". Известна и христианизированная версия
этой, несомненно, доарийской легенды. Еще сравнительно недавно
костромские крестьяне рассказывали, что лягушки -- это "детки
Адама и Евы", которые в раю "наделали много детей". Но когда
Бог спросил их: "Сколько?" -- испугались сказать правду и
показали ему лишь "малое количество", а об остальных умолчали.
"Эти-то скрытые перед Богом дети и обратились в лягушек".
Явным особняком стоят самые мудрые из всех мифологических
персонажей -- змии и драконы. Однако всех их -- и рыб, и
земноводных, и пресмыкающихся -- при желании можно совместить с
архетипом яйца, так как икра рыб и амфибий -- это всего лишь
разновидность яиц, а змеи, как и птицы, вообще являются
яйцекладущими.
Космическое яйцо -- один из наиболее архаичных
космологических архетипов, повсеместно распространенный у
индоевропейских, семитско-хамитских, финно-угорских,
тунгусо-манчжурских, китайско-тибетских, полинезийских,
африканских, индейских и других народов, что само по себе
свидетельствует не только об их тесном взаимодействии, но и о
былом родстве и общих мифологических воззрениях. Согласно
мифопоэтической традиции многих народов из мирового
(космического) яйца возникает вся зримая Вселенная, мир Богов и
людей. В европейской традиции данная концепция в наиболее
развитой форме представлена у орфиков -- последователей
мифического Орфея.
Космическое яйцо древних мифологий имеет вовсе не
метафорический, а реальный вселенский смысл, что косвенно
подтверждают древнеиндийские и индуистские астрономические
трактаты, именуемые "сиддханта". В самом древнем из них,
предположительно написанном 5 тысяч лет тому назад, говорится о
яйце Брамы -- месте обитания Верховного Божества: оно
представляет собой шар из звезд поперечником свыше 18
квадриллионов (18х1015) йоджан64, то есть около 4 тысяч
световых лет, что соответствует размерам некоторых галактик.
Уместно предположить, что в русле общеарийской идеологии,
носителями и хранителями которой были профессиональные жрецы
(впоследствии это -- брахманы у индийцев, маги у иранцев,
друиды у кельтов, волхвы у славян и т.д.), были распространены
именно такие представления о Вселенной в виде Космического
яйца, как это описывается в сохранившихся, к счастью, хотя и
сильно "брахманизированных" письменных источниках. Ибо у всех
других индоевропейских народов (включая и недошедшие части
древнеиранской Авесты) систематизированные космологические
знания были утрачены после уничтожения или вымирания языческих
жрецов, не сумевших оставить преемников и обеспечить передачу
древнейшего знания последующим поколениям.
В ведийской космогонии мировое яйцо -- золотое. Это -- то
самое золотое яичко, которое сносит Курочка Ряба в известной
русской сказке (здесь весь мифологический антураж испарился,
остался только закодированный образ-символ, передаваемый от
поколения к поколению и усваиваемый ребенком чуть ли не одним
из первых).
Расшифровка закодированной архаичной символики сказки о
золотом яичке дана еще в знаменитом эссе Максимилиана Волошина
"Аполлон и мышь" (1911), которое в свое время пленило о. Павла
Флоренского (он так и написал: "плененный... мышью -- Священник
Павел Флоренский). Все дело в том, что и мышь и золотое яйцо --
аполлонийские образы. Издревле известен культ Аполлона Сминфея
(Мышиного) (см., напр., Иллиада, 1, 37 -- 42), впитавшего
память о древнейших исторических событиях, истинный смысл
которых был неясен уже во времена Гомера.
Странное прозвище Аполлона предполагало победу над мышами.
Победителем мыши, наступившим на нее стопой, изображен
Солнцебог в известной скульптуре Скопаса. В память об этом
совершенно непонятного с точки зрения современного обывателя
события жрецы Аполлона держали при храмах белых мышей. На
монетах троадской Александрии и о. Тендоса фигура мыши
выбивалась перед фигурой сидящего или идущего Аполлона. А в
храме, посвященном "Мышиному" Аполлону в Тимбре, совершались
человеческие жертвоприношения65.
Аполлон -- Бог Солнца, а золотое яйцо -- его символ.
Знаменитая коллизия ныне детской русской сказки: "мышка бежала,
хвостиком махнула -- яичко упало и разбилось" -- закодированная
информация о борьбе Солнца с Мышью, в которой Аполлон
первоначально терпит поражение, так как олицетворяемое им
золотое яйцо оказалось разбитым. Волошин блестяще
проанализировал на первый взгляд незамысловатый сюжет русской
сказки с символистской точки зрения, выявив глубинный смысл
борьбы жизни со смертью: "Нет сомнения, что золотое яичко,
снесенное рябою курочкой, -- это чудо, это божественный дар.
Оно прекрасно, но мертво и бесплодно. Новая жизнь из него
возникнуть не может. Оно должно быть разбито хвостиком
пробегающей мышки для того, чтобы превратиться в безвозвратное
воспоминание, в творческую грусть, лежащую на дне
аполлонийского искусства. Между тем простое яичко -- это вечное
возвращение жизни, неиссякаемый источник возрождений,
преходящий знак того яйца, из которого довременно возникает все
сущее"66.
Но Волошин и другие комментаторы прошли мимо другого --
этносоциального -- смысла борьбы Аполлона с Мышью,
заключающегося в древнейшем противоборстве между двумя
первичными родоплеменными общностями на стадии расщепления и
обособления языков и культур. В этом смысле Мышь -- тотем той
доиндоевропейской этносоциальной структуры, которая
