какой пример он вам показывает. Вы должны сперва обратиться к Богу,
только к Богу. Это единственный путь , каким вы можете реализовать
Бога. Оккультная сила очень второстепенная вещь ."
Наиболее подлинные духовные Учителя советовали своим ученикам
не заботиться о скрытых силах кундалини. Если ученик ищет только Ис-
тины, только Света, то он сделает реальный прогресс в своей внутрен-
ней жизни.
Мы практикуем кундалини йогу для того, чтобы получить силу того
или иного рода. Но если мы медитируем на Боге и поклоняемся Богу,
Творцу, Он даст нам вес творение, если Он захочет. Если мы хотим, спе-
рва Творца , а не Его творение, то мы получим Творца. А когда мы имеем
Творца, все Его творение также будет нашим. Если мы жаждем малой час-
ти творения, мы можем получить ее сравнительно легко ; но бесконечное
богатство Творения ускользнет от нас и мы должны будем удовольствовать-
ся малой частью того, о чем просили.
* * * * * * * * * * * * * * * *
В Индии есть знаменитая история про двух братьев. Старший брат
оставил дом и молился в лесу очень интенсивно. Через двенадцать лет
он вернулся домой.
Младший брат был рад увидеть его и попросил :" Пожалуйста, по-
кажи мне некоторые оккультные силы. Ты практиковал йогу двенадцать
долгих лет, тогда как я вел обычную жизнь. Покажи мне, чего ты до-
стиг".
Старший сказал :" Пойдем со мной ". Оба брата вышли из деревни
и спустились к реке. На берегу реки старший брат сел и вошел в
глубокую медитацию. Через некоторое время он встал и пошел через
реку по поверхности воды.
Младший брат тут же позвал перевозчика, дал ему анну и быстро пе-
ресек реку. Когда братья встретились, младший сказал :" Ты потратил
двенадцать лет на то, что я могу сделать за пять минут ? Это и есть
результат твоих лет духовной дисциплины и суровой жизни ? Стыд, стыд!"
Старший брат понял, что он глупо потратил время. Он опять ушел из
дома , чтобы в этот раз вдохновляться только Светом, Истиной и Богом.
* * * * * * * *
Когда мы жаждем Истины и Света, м получаем их, но наша жажда дол-
жна быть предельно искренна. Если мы не искренни, если мы не чисты,
если мы не духовны, то Сила Кундалини не имеет значения. По этому по-
воду есть другая история.
Когда мне было только девять с половиной лет, возвращаясь из
школы я увидел большую толпу на своем пути. Естественно, я пошел по-
смотреть, что случилось. Один из зрителей сказал мне, что некий моло-
дой человек, который был погребен на три дня близок к извлечению из
захоронения. К моему изумлению, через несколько минут этот молодой
человек появился. Но что же он делал ? Как только он вышел из земли,
он обнял свою девушку и пошел прочь. Его витальная жизнь продолжалась
тем же чередом.
От кундалини йоги он получил силу оставаться под землей многие
дни. Но что хорошего было в этом для него ? Он не позаботился очистить
свою витальную жизнь. Он вел обычную жизнь, животную жизнь. Эта сила
не вдохновила его или каго-либо еще последовать лучшей жизни. Он ис-
пользовал ее только для показа чудес. Но если кундалини используется
правильно, она может сделать нечто очень значительное. Она может
продвинуть сознание человечества. Сила Кундалини имеет способность
пробуждать и просветлять сознание человечества, если используется
правильно.
* * * * * * * * * *
Существуют высокие оккультисты и низкие оккультисты. Низшие ок-
культисты борются за оккультные силы на витальном плане. Как во вне-
шнем мире непросветленные люди борются за силу, так на внутреннем
плане непросветленные оккультисты также борются за силу. Если один
оккультист крепко спит, другой может прийти и атаковать его оккультно
и попытаться забрать его оккультную силу. Это однажды случилось с
моим дядей по матери. К счастью, мой дядя был сильнее, чем оккуль-
тист, который атаковал его и он отразил другого оккультиста. Но выс-
ший оккультист, духовный оккультист , никогда не будет делать так.
И если духовные Учителя, настоящие йоги, имеют оккультные силы, они
не пытаются атаковать других духовных Учителей, чтобы завоевать
больше оккультной силы. Но духовные Учителя иногда забирают ок-
культную силу у недальновидных учеников. Иногда они видят, что ис-
катель в основном искренний, но он достиг малых оккультных сил и
злоупотребляет ими. Тогда, из своего бесконечного сострадания,
Учителя могут забрать оккультную силу у этих незадачливых искателей,
так что те возвращаются к духовной жизни и реализуют высшую Истину.
Когда приходит время и искатель готов использовать свои оккультные
силы мудро, Учителя возвращают их обратно.
По крайней мере в одном случае, Шри Рамакришна забрал оккультную
силу у одного или двух человек потребованию Матери Кали. Шри Рамакри-
шна сам имел оккультную силу в безграничной мере и ему не нужна была
их оккультная сила. Он забрал их силу для ищущих духовного. Эти ис-
катели были в основном искренними. Они имели способность жаждать выс-
шей Истины, но они были сбиты с пути своими оккультными силами и не
уделяли внимания своей реальной духовной жизни.
В случае другого духовного Учителя, он и его младший брат нача-
ли практиковать йогу почти в одно время. Но когда старший брат попро-
сил шакти помочь ему в его духовной работе, младший брат оставил его
и основал свой ашрам. У него тоже была небольшая оккультная сила, но
он начал злоупотреблять ею, так что старший брат забрал ее. Тогда
младший брат написал патетическое письмо, говоря :" Я знаю, что у те-
бя бесконечно больше силы. Почему же ты забрал мою малую силу ?"
Но старший брат ответил :" Это для твоего же блага. Ты оставил меня,но
я безгранично заинтересован в твоем духовном росте. Я хочу,чтобы ты
реализовал Высшее. Я не хочу, чтобы ты тратил зря время демонстрируя
свои оккультные силы и на этом пути теряя всю свою духовность и боже-
ственные возможности ".
Позвольте мне рассказать вам историю о злоупотреблении оккультных
сил. Около ста пятидесяти лет назад был духовный Учитель Матсиендра-
натх. Его любимого ученика звали Горакшанатх.Когда Матсиендранатх по-
нял, что Горакшанатх тоже стал духовно велик, он сказал ему :" По-
слушай, два льва не могут жить в одном месте. Мы не можем оставаться
вместе больше. Ты должен идти куда- нибудь. У тебя есть все. Ты дол-
жен вести мир, как я веду его."
Горакшанатх почувствовал себя несчастным, но он должен был слу-
шаться Учителя. Итак, он покинул Учителя и оставался вдали шесть лет.
В конце этого шестилетия он вернулся на прежнее место. Когда он при-
был туда, спросил своего людей, не знают ли они, где находится
Учитель. Они все сказали :" Мы не можем сказать, где Учитель".
Горакшанатх умолял их сказать ему, говоря, что он не видел его
шесть лет и он его любимый ученик, но все они сказали :" Нет ! Ты не
его любимый ученик. Ты просто придаешь себе важность. А если ты дей-
ствительно его любимый ученик, то ты должен слышать его. Он сказал
нам, что никто не должен знать, где он ." И они отказались сказать
Горакшанатху, где его Учитель.
Тогда Горакшанатх разъярился. Он сказал :" Тогда я проклинаю
вас . Двенадцать лет у вас не будет дождя вообще. Это значит - ни
еды, ни питья,ни воды. Все вы умрете от голода, если останетесь
здесь. Только если мой Учитель вернется сюда это проклятие снимется
до истечения двенадцати лет".
Засуха началась немедленно. Когда положение стало серьезным,
король той местности приехал к Горакшанатху и умолял его снять про-
клятие, но Горакшанатх отказался. Засуха продолжалась два с половиной
года. Когда слова проклятия Горакшанатха достигли Матсиендранатха,
он немедленно вернулся в ту местность. И сразу пошел дождь. Матсиен-
дранатх встал перед Горакшанатхом и сказал :" Я счастлив видеть тебя
снова ".
Горакшанатх сразу понял свою тупость. "Прости меня, Учитель."
сказал он. " Мне стыдно, из-за того, что я сделал с этими людьми."
Но Матсиендранатх сказал :" Ты не сделал ничего неправильного.
Эти люди все были испорченные. Они заслужили это наказание. Это по-
может им начать другую жизнь."
Горакшанатх сказал :" Но я не знал этого. Я просто хотел нака -
зать их. Я был зол. Мое действие было плохо, потому что мотив был пло-
хой. "
"Я не предлагаю каких-либо ложных оправданий. Твоя душа знала,
что они заслужили наказание. То, что ты сделал - правильно ."
Когда Учитель использует свою силу сострадания, он использует ее
чтобы защитить своих учеников, или скорректировать их ошибки. Учи-
тель хочет совершенства своих учеников. Сострадание - средство для
этого. Совершенство - есть в конце.
* * * * * *
Тот же мастер и тот же ученик имели другой значительный опыт.
Горакшанатх сильно гордился из-за того, что он реализовал Истину и
достиг оккультных сил, так что Матсиендранатх захотел показать ему,
что использование оккультных сил может быть предельно опасным.
Некий йог однажды пришел к Горакшанатху и начал оскорблять его
и его Учителя, Матсиендранатха. Горакшанатх сказал :" Не смей гово
рить так о моем мастере! Я обладаю огромной оккультной силой "
Тогда йог вызвал его. " Покажи мне сволю оккультную силу !"
" Здесь нож. Ты не повредишь им мое тело ни в каком месте. Вот
моя сила ".
Йог начал колоть Горакшанатха, но даже волос его тела не был по-
врежден. Тогда йог сказал ему :" Хорошо. Когда я колол тебя, всегда
был звук. Хотя ты не повредился, мои удары создавали звук. Но если
ты ударишь меня этим же ножом, ты не только не повредишь мне, но и
не услышишь никакого звука ."
Горакшанатх начал ударять йога ножом и убедился в правоте его
слов. Не было никакого звука. Тогда йог сказал Горакшанатху :" Если
отождествляешься с Бесконечным, не будет никакого звука от удара.
Это доказывает, что я выше тебя в оккультной силе." Удовлетворенный
своей победой, йог удалился.
Матсиендранатх гле-то отсутствовал, когда все это происходило,
но Горакшанатх сильно сконцентрировался на нем, чтобы рассказать ему
о происшедшем. Его видение сказало ему,что Матсиендранатх был в ашра-
ме в Майяпуре, Городе Иллюзий. К своему великому удивлению, он увидел
своего Учителя окруженным множеством прекрасных девушек. Они танцева-
ли вокруг него, а он наслаждался витальной жизнью, эмоциональной жи-
знью. Горакшанатх сказал себе :" Как это может быть ? Мой Учитель
высшего порядка. Может быть мое видение неверно ?" И Горакшанатх
снова сконцетрировался и увидел ту же сцену. На этот раз он убедил-
