нечто похожее на оргазм.
Человек, который стал полностью разумным, бдительным, сознательным, живет
оргазмично. Каждое его движение исполнено высочайшего оргазма, и одна вершина
превосходит другую. И когда приходит тантра, секс исчезает. Секс - это зерно,
а тантра - дерево; дайте зерну умереть, и родится дерево.
Каждая ваша энергия имеет две формы: одна из них разумна, другая глупа.
Пифагор не против ваших страстей - ни один мудрец не может быть против ваших
страстей - но любой мудрый человек против глупости, против невежества, против
темноты, против тупости, механичности.
В сексе вы действуете как робот. Вы попадаете в некие тиски закона
необходимости, пракрити, низшей природы, и вы перестаете быть самим собой - вы
становитесь рабом. Когда вы становитесь хозяином самого себя, вы видите тот же
самый мир совершенно другими глазами - то же самый мир становится божественным.
Вот в чем смысл высказывания мастеров дзен: самсара - это нирвана; именно мир
есть просветление. Все, что нужно - это перемениться от глупости к мудрости,
от бессознательности к осознанию.
И все ж тебе дано бороться и преодолеть
Твои дурные страсти: учись их покорять.
Их нужно не уничтожить, а только покорить. И помните, покорение не означает
подавления - это не метод Пифагора. Покорить страсти означает вот что: если вы
сознательны, вы становитесь хозяином, а страсти становятся вашими рабами. Как
рабы они прекрасны, а как хозяева они очень опасны.
Свобода означает власть над собой, а рабство означает, что вы не властны над
собой. Когда вы несознательны, вы становитесь жертвой тысячи и одной глупой
страсти - гнева, секса, жадности, гордости, и т. д. и т.п. По мере того, как
вы становитесь бдительным, по мере наблюдения своих страстей, по мере того,
как вы наблюдаете, что с вами происходит, как вы деавтоматизируете свои
действия, как вы привносите все больше и больше бдительности в свои
механические реакции и делаете их все менее и менее механичными, рождается
владение собой. И все эти страсти, которые шумно боролись за то, чтобы быть
хозяевами, становятся простыми слугами.
Это происходит почти так же, как в младших классах: все дети дерутся, носятся
друг за другом, кидаются книгами... и вдруг в класс входит директор. Все тут
же оказываются за своими партами; они уже открыли учебники. Внезапно
воцаряется тишина. Директор не сказал ни слова - достаточно его присутствия.
Когда входит ваш хозяин - когда я говорю "хозяин", я имею в виду, что ваша
сознательность пробудилась - все ваши страсти немедленно выстраиваются в
шеренгу. Они больше не сражаются за власть: пришел хозяин. Они боролись за
власть потому, что не было настоящего хозяина.
Это значит покорить страсти. Станьте свидетелем своих страстей, и вы подчините
их.
Будь трезв, прилежен, прост; и гнева избегай.
Ни на людях, ни в тайне - никогда себе не позволяй
Любого зла; и уважай себя всего превыше.
Первый и наиглавнейший принцип пифагорейской философии - это уважение к себе.
Ваши священники учили вас относиться к себе без уважения. Они учили вас
уважать кого-нибудь другого - уважать Будду, Махавиру, Христа - уважать
кого-то другого и осуждать себя. В этом есть тонкая стратегия: если вы
уважаете кого-то другого, вы можете уважать его лишь в том случае, если вы
сначала осудили себя. Если вы не осуждаете себя, то нет возможности уважать
другого. Если вы уважаете самого себя, то нет никого выше и никого ниже, никто
не превосходит вас и никто не уступает вам. Тогда существует совершенно иное
явление, и его можно назвать уважением: это больше любовь, чем уважение.
Настоящий ученик любит мастера - потому что он увидел в мастере нечто от
своего собственного существа, нечто такое, что было ему неизвестно и стало
известно через мастера. Он уважает себя, и он уважает мастера потому, что
уважает себя. Но теперь уважение приобретает другой колорит: оно не формально,
оно не навязано - это часть любви. В любви никто не бывает выше или ниже.
Любовь никогда не мыслит в понятиях высшего и низшего. Уважение формально:
любовь неформальна. Уважение - это нечто искусственное: любовь безыскусна,
спонтанна... нечто рождается в вас.
Например, если вы родились христианином, вы будете уважать Христа; если вы
родились индуистом, вы будете уважать Кришну. Если индуист повстречает Христа,
он не окажет ему уважения; а если индуист, встретив Христа, не может его
уважать, как он может по-настоящему уважать Кришну? Он ничего не знает также и
о Кришне, поскольку человек, который понимает и любит Кришну, будет любить
также и Христа, ведь Христос - другая форма той же самой энергии.
Если вы любите Будду, вы полюбите всех будд в мире - в какой бы форме они не
проявлялись, каким бы способом они ни возникали, вы сможете немедленно, сразу
же распознать их. Но человек, который уважает, не сможет узнать их, потому что
его уважение - простая формальность. Он может уважать только Будду, потому что
его этому научили. Он не будет уважать Махавиру, он не будет уважать
Мохаммеда, нет - это невозможно. Как джайн может уважать Мохаммеда? Это
невозможно! Но это просто показывает, что он не любит даже Махавиру, он не
знает Махавиру; иначе, если бы он знал Махавиру, он знал бы аромат всех
просветленных.
Вы можете попробовать вкус моря где угодно - он всегда остается одинаковым:
это вкус соли. Безразлично, Индийский это океан, Тихий или Атлантический - это
не имеет значения: вкус один и тот же.
Первый принцип: Всего превыше... уважай себя - ибо до тех пор, пока вы не
будете уважать себя, вы не сможете себя узнать. Мы можем узнать только в том
случае, если мы любим, уважаем. Мы пойдем внутрь лишь в том случае, если мы
думаем, что мы движемся к чему-то достойному. Если вы будете думать о себе как
о ничтожестве, грешнике, осужденном с самого начала, если вы будете ненавидеть
себя, чувствовать себя недостойными, как вы сможете пойти внутрь? Кому
захочется спускаться в ад? Вы будете избегать этого, вы никогда не пойдете
внутрь.
И я абсолютно согласен с Пифагором, что основное условие для медитации - это
глубокое уважение к себе. И помните, это не эгоизм. Уважая себя, вы уважаете
всех остальных - потому что во всех есть та же сущность, что и в вас. Если вы
уважаете свою внутреннюю сущность, вы тем самым уважаете все существа в мире.
Уважая себя, вы станете уважать деревья и горы, потому что в них также есть
внутренняя сущность.
Самоуважение - не эгоизм: это его противоположность. Это гордость великим
даром, который дал вам Бог. Это благодарность.
Далее... Будь трезв... Принцип Пифагора - это принцип золотой середины: под
"трезвостью" он имеет в виду, что не надо быть ни слишком серьезным, ни
слишком несерьезным. Это значит быть трезвым, точно в середине. Слишком
серьезный человек болен; слишком несерьезный человек тоже болен. Будьте
спокойными, будьте точно посередине. Согласно Пифагору, крайность - это зло.
Быть в середине - значит быть уравновешенным.
Это то, что говорит Будда: маджхим никайя - срединный путь. Это то, что
говорит Конфуций: быть в середине - путь мудрости. Быть точно посередине -
значит выйти за пределы двойственности. Точно в середине находится
безмятежность, равновесие, баланс и трансценденция.
Будь трезв, прилежен...
Еще раз вспомните о золотой середине - это основание пифагорейской философии.
"Прилежность" не означает слишком бурную активность, лихорадочную
деятельность, нет. Ни чрезмерная деятельность, ни чрезмерное бездействие -
точная середина, равновесие между неактивностью и активностью есть
прилежность. Не сходите с ума от работы, не становитесь беспокойным - таким,
каким стал Запад. Люди вообще не могут отдыхать; словно ими овладели демоны.
Они все время должны работать. Они не могут посидеть в тишине даже несколько
мгновений.
Восток ушел в другую крайность; он стал летаргичным, бездеятельным,
фаталистичным; никто не хочет ничего делать. На Востоке все испытывают
глубокое отвращение к работе. Запад становится все более и более безумным от
слишком бурной деятельности; а Восток становится все более и более бедным и
больным из-за чрезмерного бездействия.
Нам на земле необходим новый человек, пифагорейский человек: человек, который
движется посередине. Нам нужен человек, который не будет ни восточным, ни
западным. Нам нужен человек, который знает, как быть деятельным и умеет
находиться в бездействии. Нам нужен человек, который сможет принести гармонию
в отношения между активностью и неактивностью, который умеет оставаться
полностью расслабленным даже тогда, когда он занят работой; у которого нет
аллергии ни к работе, ни к отдыху. Вот что такое прилежность.
...и прост...
И святой, и грешник - оба впадают в крайности. Не прост ни святой, ни трешник.
Грешник слишком глубоко увяз в пороке, а святой слишком привязан к
добродетели. Святой стал правым; в нем рождается невероятная гордость и эго:
"Я святой!" А грешник ушел по неверному пути так далеко, что в нем рождается
осуждение: "Я грешник, я недостойный".
Кого можно назвать простым человеком? Прост тот, в ком нет крайностей -
согласно Пифагору, крайности нецеломудренны, и я с этим согласен. Крайность -
это нецеломудренность. А быть вне крайностей - значит быть целомудренным,
простым, как раз в середине; нет никакого напряжения, которое тянет вас туда
или сюда.
Простота означает, что вы естественны, расслабленны; вы не выбираете для себя
определенный характер. Любой характер разрушает простоту. Вы не выбираете
определенную мораль или аморальность. Вы не выбираете ничего! Вы просто
внимательны, и вы отвечаете каждому моменту исходя из простого внимания.
Внимательность - это простота; это девственность, это целомудрие.
Помните, когда вы становитесь хозяином самого себя, вы становитесь похожими на
небо. Облака приходят и уходят - черные тучи и белые облака, все они приходят
и уходят - а небо остается нетронутым. Облака не оставляют за собой никаких
следов, пятен. Точно так же в вас есть внутреннее небо - небо сознательности.
Оно чисто! Если вы что-то выбираете - если вы выбираете это облако или то - вы
теряете свою простоту, вы теряете свою невинность. Вы становитесь
отождествленным.
Отождествиться - значит стать нецеломудренным. Быть неотождествленным - значит
оставаться целомудренным.
И ...гнева избегай.
Избегайте всякой ярости, поскольку то, что вы делаете в гневе, в бурной
ярости, будет неверным. Если даже вы будете делать что-то правильное, оно
станет неверным.
Это произошло в жизни Пифагора - эта сутра основана на личном опыте. Он
вернулся с Востока, и вокруг него начали собираться многочисленные искатели.
Он обладал этим магнетизмом не-бытия. Он принес нечто необычайно ценное,
сокровище, и ищущие люди стали приходить к нему. Он с огромным воодушевлением
дарил весть, которую он принес, делился сокровищем. Он старел, а он принес с
Востока так много богатств, внутренних сокровищ; он боялся, что он не сможет
ими поделиться. Всю свою жизнь он посвятил поиску! Поэтому он торопился, и он
был очень строг с учениками, которые собрались вокруг него, с первой группой
учеников. Это естественно. Он хотел вырастить их как можно скорее. Кто знает?
- Завтра он мог умереть. Он старел. И это была не единственная опасность:
стадный ум, ум толпы был настроен против него.
Искатели истины были влюблены в него, но были люди, которые настолько глубоко
погрязли в своей лжи... все они были задеты. Существовала реальная опасность,
что его убьют. Если не наступит естественная смерть, то вполне возможно, что
его убьет стадо. Так что естественно, он торопился. И он был особенно строг с
самыми способными учениками.
Самый способный его ученик сделал что-то неправильное - он сделал что-то
несознательно. И Пифагор из любви и сострадания наказал его, был с ним очень
строг. Ученику показалось, что мастер разгневался. Он не был гневен, но даже
кажущийся гнев оказался для ученика роковым.
Должно быть, это был по-настоящему достойный ученик - он совершил
