погрузиться в вас; внимательно свидетельствуйте, позвольте этому проникнуть в
ваше сердце. Это медитация.
Медитативно вслушивайся в мои советы; люби их...
Любовь возникает спонтанно, если вы способны медитировать. Если вы не можете
медитировать, то спонтанно возникает логика. Это два результата. Все зависит
от того, как вы слушаете.
Например, вы слушаете меня. Те, кто находится в согласии со мной, слушают
совершенно по-другому - они медитативны, они абсолютно тихи. Они просто пьют
то, что я им говорю. Они знают, что я их друг; они знают: то, что я говорю -
это не заповедь, а просто совет, просто пожелание.
Если вы медитируете над тем, что я говорю, то в вас рождается любовь. А если
вы спорите со мной, не медитируете со мной - вы слушаете со всеми своими
предубеждениями, со своей идеологией, писаниями, со всем своим прошлым,
которое шумит у вас внутри - если вы сравниваете, судите, критикуете,
возражаете, - то в вас рождается логика.
Логика приходит только тогда, когда вы слушаете предубежденно, когда вы в
действительности не слушаете, а спорите, когда вы в действительности
защищаетесь, боитесь, боретесь. Поэтому то, что возникнет в вас, решит,
медитативно вы слушали или нет. Пусть это будет критерием: если в вас
рождается любовь, значит, вы слушали правильно; если в вас возникает логика,
значит, ко упустили смысл. - вы прислушивались к словам, но упустили тишину.
Вы понимали только интеллектуально, но ваше сердце осталось неподвижным; вы не
позволили своему сердцу зашевелиться.
Обдумывай мои советы; люби их...
Медитация - это основа, и тогда любовь приходит сама. И если пришла любовь,
следуйте им. Это не будет вопросом подражания, это не будет вопросом веры.
Сама ваша любовь даст вам способность действовать соответственно. Заповедь
нужно выполнять насильно; вы должны заставить себя. Совет вам не навязывают:
вы слушаете его, вы любите его; теперь вы сами собой начнете действовать.
Действие вырастает из любви точно так же, как любовь вырастает из медитации.
Медитация - это корень, любовь - дерево, а следование - цветы....ведь им
известно,
Как к добродетелям божественным вести тебя.
И тогда вам не нужно беспокоиться: божественные добродетели придут к вам как
дар от Бога. Есть добродетели человеческие и божественные. Человеческая
добродетель - это то, что вы должны себе навязывать; они сделаны человеком.
Божественная добродетель - это дар из неведомого, дар из запредельного, кивок
согласия, "да" из запредельного.
Если вы делаете эти три вещи с мастером - медитируете, любите, следуете -
этого достаточно. Это приведет вас к самому источнику божественных
добродетелей. Тогда человек становится добродетельным, но ни в коем случае не
праведником. Тогда человек становится мудрецом, но ни в коем случае не святым.
Тогда человек становится настолько религиозным, что он ни мусульманин, ни
индуист, ни христианин - он просто религиозен. Тогда человек живет в Боге, и
Бог живет через него: он становится сосудом, он становится полым бамбуком, и
Бог начинает петь через него.
Клянусь одним из тех, кто в наших
Сердцах запечатлел священную Тетраду -
Символ чистый, необЦятный,
Источник сущего и образец Богов.
Священная тетрада должна быть понята. Она означает число четыре. Три измерения
принадлежат проявленному Богу, и есть еще четвертое измерение - Бог как
непроявленное. Три измерения видимы, четвертое измерение невидимо. Все четыре
измерения составляют священную тетраду. Если вы читали великую книгу П. Д.
Успенского "Четвертый путь", вы поймете, что такое тетрада.
Гурджиев обычно называл свой путь четвертым путем. Есть четыре возможности,
поскольку существует четыре измерения. Первая - физическая возможность,
хатха-йога, путь факира - йогическе позы, стояние на голове, искривление,
искажение вашего тела - это самый низкий и уродливый, самый плотный и
материалистичный путь. Он ведет вверх лишь ненамного.
Второй путь - это путь ума, путь, по которому идут все психотерапии. Это
лучше, чем первое, но все же это нечто проявленное, все еще плотное - тоньше,
чем первое, но тем не менее плотное.
Третий путь - это путь души, путь религий, философий. Обычно кажется, что это
высочайшая возможность. Однако существует еще один, четвертый путь.
Третий путь кажется самым высоким в том, что касается проявленного, но есть
еще четвертый - который включает все и все же выходит за пределы. Гурджиев
говорит: "Мой путь - это четвертый путь".
Патанджали тоже говорит, что есть четыре состояния сознания: бодрствование,
джаграт, мечтание, свапма, сон, сушупти, и четвертое... четвертому он не дает
имени - он называет его просто турия; турия означает "четвертое". Турия - это
точное значение тетрады - четвертое. И четвертое означает абсолютное
пробуждение, чистую пробужденность.
То, что мы принимаем за пробужденность, содержит в себе не так много
пробужденности. Утром вы просыпаетесь, но вы просто просыпаетесь от одного
сновидения для другого; вы просыпаетесь от личного сновидения для
коллективного сна, вот и все. Вы выходите из маленькой тюрьмы в большую, вот я
все. Это не большое пробуждение - ведь сохраняются все те же желания,
сохраняются все те же иллюзии, и состояние ума остается прежним.
Ваше пробуждение - не настоящее пробуждение; оно ложно. Настоящее пробуждение
происходит только в четвертом - где исчезли все грезы, весь мир, который вы
знали в вашем бодрствовании, более неизвестен, то, что вы знали в ваших снах,
более неизвестно. Даже то, что вы знали в глубоком сне, эта радость глубокого
сна, эта омолаживающая энергия глубокого сна - даже она ушла. Теперь вы пришли
к самому источнику, но этот источник непроявлен, он невидим. Этот невидимый
источник - Бог.
Пифагор говорит:
Клянусь одним из тех, кто в наших
Сердцах запечатлел священную Тетраду -
Символ чистый, необЦятный,
Источник сущего и образец Богов.
Если вы сможете узнать четвертое, вы познаете самую модель Бога, вы познаете
самый источник природы, вы познаете дао, дхамму, логос. Вы познаете, откуда
все приходит и куда уходит - источник и цель, альфу и омегу.
Но первый долг твоей души -
Воззвать с горячностью к Богам, что помогли
Начать твою работу; лишь они ее закончить могут.
Пифагор говорит: прежде чем вы войдете в мир четвертого, невидимого, и прежде
чем вы начнете это внутреннее паломничество к совершенству, первое - это
попросить помощи у Богов. Это просто просьба к существованию помочь вам,
просьба, чтобы целое дружественно отнеслось к вашим усилиям. По существу, это
означает молитву.
Слышали ли вы об этом? По всему миру проводились многочисленные эксперименты,
в которых религиозный человек молился, и молитвенными руками, наполненными
вибрациями молитвы, он касался воды - этой водой поливали определенное
растение. Такой же водой, но которой не касались руки молящегося, поливали
другое растение - они были посажены одновременно, но то, которое получало
воду, которой касались руки молящегося, росло быстрее. За несколько недель оно
вдвое обгоняло второе, которое получала простую воду, точно такую же, в ней не
хватало только одного - вибрации молитвенных рук. И растение, которое
благословили молитвенные руки, приносит более крупные плоды, более крупные
цветы, и быстрее, чем другое. Его цветы ароматнее, а плоды сочнее, чем у
другого растения.
В настоящее время это было повторено, и теперь это почти научно; это нельзя
больше отрицать. Конечно, никто не знает, как это действует. Почему молитва
так помогает? Например, если у кого-то болит голова и вы делаете массаж,
сначала лучше помолиться и позволить своим рукам вибрировать вместе с
молитвой, а затем делать массаж. И вы увидите необыкновенную перемену -
настолько сильными станут ваши руки.
Существование может помочь вам, если вы просите - оно помогает вам только если
вы просите. Если вы не просите, оно остается в стороне, оно не вмешивается. Но
если вы просите, если вы открываетесь, существование начинает изливаться на
вас. И тогда у части столько же энергии, сколько у целого. Это зависит от
того, насколько вы открыты: если вы открываетесь полностью, тогда часть - это
целое, тогда человек так же волшебен, как целое.
В этом весь секрет молитвы: попросить помощи у существования. А вы
действительно отправляетесь в опасное путешествие, рискованное; в нем полно
ловушек. И чем выше вы поднимаетесь, тем опаснее становится путешествие,
потому что если вы упадете... вы потеряетесь навсегда.
Но первый долг твоей души -
Воззвать с горячностью к Богем, что помогли
Начать твою работу; лишь они ее закончить могут.
Вы не можете достичь цели в одиночку. Вы можете прийти к цели лишь при помощи
целого. Вот в чем научное значение молитвы: воззвание к целому, обращение к
целому: "Я отправляюсь в долгое путешествие - пожалуйста, будь со мной". И
постепенно вы поймете, что вам сопутствует огромная энергия. И мало-помалу вы
осознаете, что вам не нужно делать много: все, что вам нужно сделать - это
расслабиться и впитать энергию, которая вам сопутствует.
Молитва - это величайшая сила, которая существует, потому что молитва
позволяет части действовать как целому.
Когда они тобой руководят,
Ничто тебя уж обмануть не может;
Существ различных сущность ты постигнешь,
И будешь знать первопричину и предел всего.
Когда они тобой руководят...
И если через молитву вы открылись для целого, вы начнете слышать тихий мягкий
голос внутри - это наставление, от Бога.
Сначала медитируйте над советами своего мастера, любите их, следуйте им, затем
вы становитесь способными нырнуть в молитву. Мастер видим. Бог невидим. Вы
научились разделять существо мастера, теперь учитесь, как разделять невидимое
существо Бога, который есть источник всего и конец всего. Это молитва. И в
молитве вы начинаете слышать тихий мягкий голос внутри себя.
Когда этот голос ясно слышим и понятен, вы перестаете зависеть от внешнего
мастера, вы нашли внутреннего мастера. И вы будете удивлены, когда увидите,
что советы внешнего мастера и наставления внутреннего голоса в точности
совпадают. Внешний мастер просто передает ваш внутренний голос. Внешний мастер
ничего не говорит от себя: он просто смотрит в вас, он просто находит ваше
существо и разговаривает с вашим внутренним существом.
Вот почему вы найдете столько противоречий в утверждениях мастера - потому что
одному ученику он будет говорить одно, а другому ученику он будет говорить
что-нибудь другое. Потому что он существует не для того, чтобы просто выдавать
готовые формулы - он здесь для того, чтобы слушать ваш внутренний голос. Он
должен просто отражать вас; он должен сделать вашего внутреннего мастера
доступным для вас. Вы пока не можете напрямую общаться с внутренним мастером,
поэтому необходим внешний. Но он не вмешивается. Если он вмешивается, он
вообще не мастер. Он просто переводит, он просто передает вам ваш собственный
внутренний голос, потому что вы сами еще не способны к этому погружению. Когда
вы начнете слышать эти внутренние наставления, уже ничто не сможет вас
обмануть. Тогда вся жизнь отражается так ясно, что ничто уже больше не сможет
обмануть вас.
Существ различных сущность ты постигнешь...
И кто бы ни предстал перед вами, вы будете слышать его сущность, вы будете
знать, кто это, для чего он здесь, каковы его намерения, какова его стратегия,
в какие игры он хочет играть. До того, как он появится, вы будете знать...
ничто больше не сможет обмануть вас.
И будешь знать первопричину и предел всего.
Коль небесам угодно будет, ты узнаешь, что Природа,
Подобная во всем, везде одна и та же:
Слушайте внимательно:
Коль небесам угодно будет...
Теперь вы пришли в точку, где это должно быть полностью отброшено. Когда вы
готовились, это присутствовало. Когда вы очищались, эго присутствовало. Но
теперь, когда вы поднимаетесь в измерение совершенства, эго должно быть
полностью отброшено - не нужно даже думать ни о каких собственных усилиях.
