медитации, как пишут (наполовину с юмором), что ученики их переносят с
места на место, пыль с них сдувают. Они практически не едят, не пьют,
медленно усыхают, доходят почти до мумифицированного состояния, хотя и
живут. Это крайняя степень погружения. Есть красивая поэма о том, как
такой человек сидел на скале совершенно неподвижно. У него в руках
ласточки свили гнездо, прилетали каждую весну, выводили птенцов и
улетали. Многие люди были вокруг него. Некоторые приходили просто
прикоснуться к нему. И вот однажды он заплакал. Это было как извержение
вулкана. Народ впал в ужас, думая, что грянет катастрофа мирового
масштаба. Ближний ученик спрашивает у него: _Учитель, что такое? Что
случилось?_ Тот молчал, не двигался, а потом говорит: _Ласточки не
прилетели. Что-то во мне не так. Ласточки не прилетели_. Это трудный
путь. Если относиться всерьез, он требует большой работы, впрочем как и
все остальные пути, которые, в отличие от убежищ, требуют очень серьез-
ного к себе отношения. И самое главное, что в этом пути, пути меди-
тативном, очень много требуется отказов - с точки зрения постороннего
наблюдателя. Но нужно помнить, что отказы для человека, идущего по пути,
не являются отказами, это просто лишнее отпадает само собой. Иногда с
болью отпадает, но это не есть отказ. Это со стороны глядя, иногда трак-
туют: он отказался. А он ни от чего не отказался, это просто отпало по
пути. Вот притча: Жили-были два брата царевича. Один бросил царство и
ушел в монахи. И вот однажды их пути пересеклись, и царь говорит брату:
_Ну, брат, ты герой. Бросил царство ради Бога, я тобой восхищаюсь_. А
брат ему отвечает: _Да брось ты. Я эгоист. Я променял дерьмо на алмаз.
Вот ты герой действительно_. Это очень важно.
Почему? На примере медитативных путей, как мы их условно назвали,
путей постижения истины через погружение во внутреннюю реальность,
особенно обнаженно выступает принцип необходимости растождествления с
механизмами жизни. И поскольку мне хочется сказать вам что-нибудь
практическое, а не только общетеоретическое, то я хотел бы вам
рассказать первый принцип, хотя я рассказываю его в связи с
медитативными путями, но он первый на всех путях, если вы серьезно
собираетесь пройти один из них.
Этот принцип называется - жить как тебе хочется. Казалось бы, ну
что тут проще? Но сразу возникает масса возражений. Как же это так? Как
это так - как самому хочется? Это что, эгоизм? А как же другие? Нужно
понять один из самых красивых и самых ближних механизмов жизни. Теперь
уже и научно известно, что человек ничего не может сделать вне какой-
либо своей потребности. Энергия любого действия - это энергия
потребности. Любого! Повторяю, это принципиально, это фундаментальный
двигатель. Потребность оформляется у человека как мотив, т.е. как
стремление к реализации потребности через какую-то ценность. В
упрощенном виде можно сказать, что все, что человек делает, он делает из
_я хочу_. Объективно человек делает все, что он делает, из какой-либо
своей потребности, т.е. из _я хочу_. Объективно для квалифицированного
наблюдателя не существует - _я не хотел, но сделал_. Объективно для
квалифицированного наблюдателя не существует - _я хочу, но не делаю, я
не хотел, но был должен_ .
Человек имеет одновременно, как правило, несколько активизированных
потребностей и соответственно некоторое количество мотивов -
одновременно, т.е. много _я хочу_ в каждый момент времени. И реализует
то _хочу_, которое, согласно его внутренней системе ценностей, которую
он может и не осознавать, является в данный момент доминирующим, т.е. он
действует по доминирующей потребности, поэтому все буферные механизмы,
которые человечество создало, типа: _я не хотел, но вынужден был ..._,
_я очень хочу этого, но никак не могу, потому что..._ и т.д. - вся эта
группа самообъяснений и объяснений для других, с точки зрения квалифи-
цированного наблюдателя, есть буферный приспособительный психологический
механизм.
С точки зрения любого духовного пути, даже его самых первых шагов,
это полное самоодурачивание и лишение себя всякой возможности сделать
хотя бы один реальный шаг. Значит, для того чтобы начать двигаться по
пути, нужно стать по отношению к себе, в этом месте, объективным.
Опираясь на знание, опираясь на глубокое самонаблюдение, которое может
произойти в медитативном состоянии, нужно понять, что человек ничего не
делает из _не хочу_, и вообще из _нет_. То, что человек делает, он
делает из _да_, из _хочу_, поэтому если он хочет, но не делает, значит,
он не хочет. Если он делает, а говорит, что не хочет, значит, он хочет.
Естественно, отдать такую выгодную, такую самопотакающую, такую преис-
полненную жалости к себе штуковину трудно, но категорически необходимо,
если у вас есть хоть мало-мальски серьезная потребность сделать хотя бы
два, три шага по реальному пути. Это принципиальнейший вопрос. Просто
принципиальнейший, без этого все бесполезно.
Я работаю с людьми двадцать с лишним лет. Я видел искателей
духовных тысячи полторы минимум на сегодняшний день, видел их в разных
ситуациях: рядом с мастером, рядом с учителем, рядом с тоннами духовных
книг, - и поэтому я глубочайшим образом убежден, что это
самоодурачивание есть самое первое препятствие на пути совершения
поступка, т.е. на пути реального качественного изменения своей жизни в
соответствии с полученными знаниями. Иначе эти знания начинают вам
мешать. Иначе Путь никогда не начнется.
ПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА ИЛИ
ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ
Следующий блок путей - это концептуальные пути, в основе которых
всегда лежит определенная концепция реальности, и в соответствии с этой
концепцией реализуется целостность сознания как инструмента. Один из
вариантов такого пути предложен Гурджиевым. (Строго говоря, не самим
Гурджиевым, а Успенским, перелагающим Гурджиева. Мне кажется, что это не
совсем одно и то же. См. П.Успенский. _В поисках чудесного_.)
Что является главным требованием, что является главным техноло-
гическим принципом такого рода путей? Прежде всего переосмысление,
тотальное переосознавание всех своих концепций по отношению к реальности
в любом проявлении: по отношению к себе ли как части реальности, к
реальности ли как к таковой, к социуму, к духовной, субъективной, к
объективной, к исторической, психологической, интеллектуальной,
витальной - любой. В зависимости от объема, который закладывается в
концепцию самого пути, устанавливается степень охвата реальности. Для
этих путей прежде всего нужно иметь хороший мозг, грубо говоря, то есть
это пути, требующие изощренной тренировки сознания как инструмента.
Изощренной - почему? По той причине, что нужно перелопатить практически
все содержание сознания и подсознания. Все это перелопатить, все
ненужное выбросить. Все, что может пригодиться, все, что переваривается
концепцией реальности, принятой в данном Пути, переставить в совершенно
другие связи, получить соответствующую сумму нового знания и потом еще
всем этим практически пользоваться, то есть жить в соответствии с полу-
ченным новым знанием. Я думаю, что и на этих путях есть разные варианты:
побольше, поменьше, потруднее, полегче, с полным охватом, с меньшим ох-
ватом. Суть дела от этого не меняется, все они требуют одного и того же.
Они требуют колоссальной дисциплины ума, раскрытия, в идеале, высшего
интеллектуального центра, где скорость осознавания в тысячу раз выше,
чем та, к которой мы с вами привыкли. Именно с точки зрения этих путей
появилась концепция жизни как сна, идея того, что мы все спим. Заметьте,
в предыдущих двух блоках у нас с вами эта проблема не возникла. Спим -
не спим, сансара - нирвана. Там не возникало этих проблем, а тут они
сразу возникают. Почему? Потому, что если вам нужно играть в
интеллектуальную игру, при которой вы в состоянии предвидеть на десять
ходов вперед ходы самой реальности, это уже суперидеально, то есть
практически это концепция игровой позиции, желательно на равных, по
отношению к реальности. Только мы с вами свою концептуальную акцентуацию
ментальных процессов принимаем всерьез, а в духовной традиции всерьез
это не принимается и называется божественной игрой. Такова цель: умение
играть в эту божественную игру, игру сознания, играть с таким партнером,
как Реальность. Играть в эту игру гораздо лучше, чем это описано у Гессе
в _Игре в бисер_, потому что у него это эстетизированный вариант игры.
Хотя подход к сознанию, к интеллекту как к возможности стать из
участника, из фигуры на доске, игроком, Демиургом, творящим эту игру, в
романе Гессе действительно заложен.
Ну скажите, чем я чувствую, что вам сегодня неинтересно, по срав-
нению с тем, что было на прошлых встречах, когда мы беседовали о
медитативном пути или о воздействии? У вас уровень активации был
приблизительно в шесть-семь раз выше, а сейчас вы засыпать вот-вот
начнете. Мы начали с одного уровня общей активации, с общего тонуса
группы, а сейчас общий тонус с каждой моей фразой падает. Не
поднимается, а падает. Почему? Попробуйте отследить, почему сегодня
тонус у группы падает. Потому что никакой завлекалочки нет? Ничего
опознаваемого нет? Казалось бы, парадокс: мы живем в культуре, в которой
культ сознания, культ. Вы все тут люди с высшим образованием. Вы все
тут, в основном, деятели умственного труда. Казалось бы, все, что
касается сознания, должно вас безумно волновать, но увы: дело в том, что
вы уже разочаровались в своем сознании. Вот ведь в чем дело. Потому и
ищете вы что-нибудь другое. Это разочарование в сознании и создает
дурную мистику, дурной иррационализм и вообще всю ту дешевку, которой
торгуют сейчас на каждом углу. Доступной, как жевательная резинка.
Почему? Да потому, что разочаровались. Какое же тут торжество разума,
извините меня, вокруг? Нас все время уговаривали - разум, разум, но нам
про какой разум говорили? Про спящий, про такое сознание, которое
работает на готовых алгоритмах, причем примитивных. Сознание, которое
знает, в лучшем случае, два способа думания. Кто из вас может
похвастаться, что может произвольно переходить с одного способа думания
на другой способ думания? Кто? Поднимите руки. Никто. А их этих способов
восемь как минимум. Я могу вам рассказать о восьми способах думать. Я
для чего вам это говорю? Чтобы вы свое разочарование в таком сознании не
объявляли гибелью сознания вообще: и что сознание ничего не может, и что
оно потерпело крах, - и чтобы вы не зачитывали до дыр дешевые книжки, в
которых объявляется, что истинно только иррациональное, потому что
сознание обнаружило свое ничтожество. А что же мы тогда будем делать с
Шанкарой, с Тартангом Тулку? Если вы хотите узнать, что такое сознание и
что оно может - возьмите книжку Тартанга Тулку _Пространство. Время.
Знание_. Возьмите и прочтите, что может сознание, если это сознание,
выработанное на одном из путей, о которых мы сегодня говорим, то есть
блоке духовных путей с опорой на концепцию. Так что здесь большущая
опасность, именно потому, что мы, разочаровавшись в своем сознании,
объявили любое сознание недействительным, и потому нам неинтересно
читать Тартанга Тулку, а интересно читать какую-нибудь дешевку, в
которой нам обещают золотые горы, молочные реки и сидхи, если мы будем
культивировать иррациональное. Вот в чем дело. Видите, какая актуальная
и интересная тематика всплывает, когда мы заговорили об этом блоке
путей. Говоря о предыдущих двух блоках, мы вынуждены были говорить об
очень часто встречающейся халтуре - псевдомедитациях, псевдовоз-
действиях, здесь же ситуация намного лучше. С точки зрения этих путей,
никакого псевдосознания впереди нет, потому что в псевдосознании мы все
уже находимся и все испытали этот кризис, и спекулировать тут уже нечем,
разве что быстрочтение какое-нибудь. Конечно, в нашей культуре и без
духовных путей есть люди выдающиеся по сознанию. Когда общаешься с
такими людьми, как Юрий Михайлович Лотман или Мамардашвили, то
