жизни во дворце и начал практиковать аскетизм. Наконец, в
Бодх-Гае он указал путь достижения полного просветления, и за-
тем поочередно совершил три знаменитых поворота колеса Учения.
В первый период, в Варанаси, Будда повернул колесо Учения,
изложив доктрину о Четырех благородных истинах; он сделал это
прежде всего в расчете на приверженцев духовной традиции слу-
шающих (шраваков). В средний период, в Гридхракуте, он повер-
нул во второй раз колесо Учения, изложив доктрину об отсутс-
твии самосущего бытия всех явлений; это он сделал в основном в
расчете на обучаемых с большйми умственными способностями,
приверженцев духовной традиции махаяны. В последний период, в
Вайшали, он повернул в третий раз колесо Учения, изложив докт-
рину о разграничении явлений, существующих истинно и не истин-
но; он сделал это в основном в расчете на приверженцев духов-
ной традиции махаяны со средними и малыми умственными способ-
ностями. Учитель Будда также явил себя в облике Ваджрахары и
изложил тантрийские учения.
Тома переводов на тибетский язык, которые в наше время ши-
роко известны как Кангьюр (Ганджур), - это не что иное, как
слово Будды. Сутры, относящиеся к изречениям Благословенного,
образуют все три раздела этого Писания, которые составлены в
соответствии с предметом рассмотрения: раздел дисциплины (ви-
ная) посвящен этике (шила); раздел писания (сутранта) - меди-
тативному сосредоточению (самадхи); и раздел знания (абхидхар-
ма) - мудрости (праджня). Тантрийские учения образуют четыре
класса тантр. Указанные четыре класса тантр могут включаться в
"раздел писания".
Распространение буддизма
в Тибете
Задолго до распространения в Тибете буддизма там преобладала
религия бон, которая пришла из Шаншунга; учителя и приверженцы
системы бон существуют и в наши дни. Первоначально она, види-
мо, не отличалась особой масштабностью. Однако позднее, когда
учение буддизма пришло из Индии и получило широкое распростра-
нение в Тибете, бонская система взглядов, медитации и ритуалов
стала более обширной и глубокой.
Буддийское учение впервые проникло в Тибет в царствование
тибетского царя Лхатотори Ньенцена (Lha-tho-tho-ri-gny-
an-btsan). Затем оно постепенно обретало силу, и многие прос-
лавленные индийские ученые, как Шантаракшита и Камалашила, и
такие великие йогины, как Падмасамбхава, - переводили и расп-
ространяли сутры, тантры и комментарии. Во времена правления
Ландармы (gLang-dar-ma) учение подвергалось преследованию на
протяжении почти десятилетия, но потом в восточной и западной
областях Тибета вновь началось его возрождение. Это ознамено-
вало начало нового этапа распространения буддизма в Тибете.
Многие тибетские ученые, такие, как Ринчен Санпо
(Rin-chen-bzang-po), встречались с известными индийскими пан-
дитами и йогинами, и путем слушания, размышления и медитации
овладевали Учением Победителя, и несли его дальше. Наряду с
этим и индийские ученые - Атиша и другие - приходили в Тибет и
переводили и распространяли здесь сутры, тантры и комментарии.
Благодаря этому многие тибетцы стали сведущи в Учении и начали
сами писать многочисленные комментарии на тибетском языке, -
тогда по прошествии некоторого времени приток знаменитых ин-
дийских и непальских ученых в Тибет в значительной степени
сократился.
Таким образом, буддийское учение, получившее распростране-
ние в Тибете, есть не что иное, как индийское учение в его
чистом виде. Тибетские ламы не изменяли его и не сочетали ни с
какой другой религией. Так, в тибетских комментариях даже пос-
ле краткого толкования учения цитируется источник, будь то
речь самого Будды или другого индийского учителя, и только на
этом основании утверждается каждое положение.
Предельно ясное подтверждение тому я получил при подробных
дискуссиях с современными индийскими учеными в области как
буддийской, так и небуддийской философии: они отмечали, что
даже в тех случаях, когда некоторые положения учения трудны
для понимания, их смысл вполне ясен в тибетских переводах,
сделанных много веков назад. Больше того - некоторые индийские
исследователи считают, что отдельные фрагменты текстов, слож-
ные для понимания на санскрите, легче понять на основе тибетс-
ких переводов. Исходя из этого, я полагаю, что глубоко ошиба-
ются те, кто, обращая внимание на незначительные отличия ти-
бетского буддизма от индийского, обусловленные иной мест-
ностью, временем или внешними условиями, называют его "ламаиз-
мом" и видят в нем некий преобразованный буддизм. Также и то-
му, кто хочет сегодня досконально изучить все воззрения, спо-
собы медитации и практики школ хинаяны и махаяны, необходимо,
на мой взгляд, прочесть тибетские трактаты, дающие их скрупу-
лезный анализ на протяжении длительного периода времени. Воз-
можно, я и ошибаюсь, но, надеюсь, никто не будет в обиде.
В своё время в Индии системы объяснений ученых из Наланды и
из Викрамашилы, совпщая по существу, несколько различались в
наименованиях и способах наставлений. Точно так же и в Тибете
возникли школы разных наименований, восходящих к именам ин-
дийских ученых и их учеников, названиям местностей, времен и
т. д. Наиболее известные из них - это школы Ньинма (rNy-
ing-ma), Кагью (bKa'-rgyud), Сакья (Sa-skya) и Гелук
(dGe-lugs). В основе своей они едины, но несколько различаются
в способе наставления. Тем не менее все они несут Учение Побе-
дителя, сочетающее сутры и тантры.
Значение слова дхарма
Слово дхарма на санскрите значит "то, что держит". Все сущее -
это дхармы, явления, в том смысле, что они содержат, или не-
сут, свою собственную сущность или характер. Также и религия -
это дхарма в том смысле, что она удерживает людей, или защища-
ет их от бедствий. Термин дхарма понимается здесь в последнем
смысле. В грубом приближении любое возвышенное действие тела,
речи или мысли может рассматриваться как дхарма, потому что
благодаря такому действию человек уже защищается, или удержи-
вается от всех видов несчастий. Практика таких действий - это
практика дхармы. Поскольку здесь нет возможности подробно ос-
танавливаться на теме дхармы как таковой, то на доступном язы-
ке будет кратко изложена только буддийская дхарма.
Четыре благородные истины
Благословенный говорил: "Это - истинные страдания, это - ис-
тинные источники, это - истинные пресечения, это - истинные
пути. Страдания следует познать, источники их - устранить,
пресечение страданий - осуществить, пути [к освобождению] сле-
дует пройти. Страдания следует познать - тогда не останется
страданий, которые следовало бы познать. Источники стрщаний
следует устранить - тогда не останется источников которые сле-
довало бы устранять. Пресечения страданий следует осуществить
- тогда не останется пресечений, которые следовало бы осущест-
влять. Пути следует пройти - тогда не останется путей, которые
следовало бы проходить".
Таковы Четыре благородные истины с точки зрения их сущнос-
ти, необходимых действий и в связи с их результатами. В объяс-
нении их мы будем в основном следовать толкованию системы Пра-
сангика-Мадхьямика, высшей из буддийских философских школ.
Истинные страдания - это явления, которые проистекают от
омрачённых действий и скверн и входят в понятие круговорот бы-
тия. Истинные источники - это причины, производящие истинные
страдания. Истинные пресечения - это состояния уничтожения и
исчезновения стрщаний и истинных источников. Истинные пути -
это особые методы достижения истинных пресечений.
Так как истинные страдания возникают из истинных источни-
ков, источники на самом деле предшествуют страданиям. Также
истинные пресечения осуществляются посредством прохождения ис-
тинных путей; посему на самом деле пути предшествуют пресече-
ниям. Однако Благословенный изменил этот порядок на обратный,
когда учил Четырём благородным истинам, что чрезвычайно важно.
Ведь сначала человек распознает страдания, и потом он исследу-
ет их причины; поэтому Будда обьяснил источники страданий пос-
ле определения самих страданий. Когда рождается уверенность в
возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь
их. Отсюда появляется желание пройти пути [к пресечению]; поэ-
тому Будда объяснил истинные пути после определения истинных
пресечений.
Круговорот бытия
и живые существа
Может возникнуть вопрос: "Поскольку круговорот бытия и его го-
рести суть истинные страдания, то что же он собой представля-
ет?"
Круговорот бытия разделяется на три сферы: мир желаний, мир
форм и мир без-форм. В мире желаний существа предаются удо-
вольствиям пяти желанных: форм, звуков, запахов, вкусов и ося-
заемых объектов. Мир форм состоит из двух частей: в низшей су-
щества не увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают
наслаждения внутреннего созерцания. В высшей части существа
вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейт-
ральные чувства. В мире без-форм все формы, звуки, запахи,
вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаж-
дения ими, отсутствуют; здесь царит лишь сознание, и существа
испытывают только нейтральные чувства, сосредоточенно и без
отвлечений.
Есть шесть типов живых существ, которые движутся в круго-
вороте бытия: боги, полубоги, люди, голодные духи, животные и
мученики адов. К богам относятся существа в мирах форм и без
форм, и шесть типов богов мира желаний. Полубоги подобны бо-
гам, но злонамерены и грубы. Люди - Люди - обитатели так назы-
ваемых четырех "материков" и тому подобного. Голодные духи -
многочисленные разновидности существ, мучимых голодом и жаж-
дой. Животные - те, что живут в океане и на поверхности земли.
Мученики адов - существа, имеющие разные цвета и виды в зави-
симости от их собственных прежних деяний.
Суть выражения круговорот бытия в том, что это - процесс,
неподвластныи ничьему контролю, происходящий в соответствии с
омрачёнными действиями и сквернами. Его сущностная природа -
горесть; он создает основу для страданий настоящего и порожде-
ния страданий в удущем. Строго говоря, круговорот бытия - это
осквернённые психофизические совокупности сложившиеся как ре-
зультат омраченных действий и скверн. Поскольку нет ничего
всех трех мирах, что не входило в круговорот бытия, то психо-
физические совокупности всех существ и составляют круговорот
бытия.
Причины круговорота бытия
Каковы корни круговорота бытия? Источников страдания два: ом-
раченные действия и скверны. Скверны определяются как перифе-
рийные факторы сознания и сами по себе не являются ни одним из
шести основных сознаний [глаза, уха, носа, языка, тела и ума].
Однако когда проявляется какой-либо из оскверняющих факторов
сознания, основное сознание [ума] подпадает под его влияние,
идет туда, куда ведёт его скверна, и тем самым "накапливает"
дурное действие.
Существует великое множество различных скверн, но основные
- это [эгоистичное] желание, злоба, гордость, ложные взгляды и
т. д. Из них главные - желание и злоба. Злость появляется
из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случа-
ется что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к себе
лоявляется гордость, и человек считает себя лучше других. Точ-
но так же, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное предс-
тавление, что данный объект не существует.
Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе
и все прочие подобные явления? Они возникают в силу безначаль-
ной обусловленности сознания, крепко держащегося за "я, я" да-
же во сне. Эта ложная концелция "я" появляется из-за отсутс-
твия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объ-
екты лишены (Букв. "пусты". - Примеч. пер.) самосущего бытия,
