происходит: если часть позволяет, целое немедленно берет верх. Но это
случается также и на другом пути: если усилия части абсолютны, происходит то
же самое.
Но помните, это не значит, что медитирующий не получает от Бога помощи, нет.
Помощь приходит без просьб. Помощь приходит всегда. Она приходит и к любящему,
но приходит через просьбу. Вот почему Иисус говорит: "Просите, и дастся вам.
Стучите, и дверь откроется вам". Она приходит через просьбу, любящий
приглашает, любящий призывает, молит, плачет, кричит. Он подобен маленькому
ребенку, который плачет по матери. Помощь приходит и к медитирующему, но без
просьб.
Но нет: дано лишь людям из божественного рода
Провидеть Истину и Заблужденье различать.
"Тебе не нужно вмешиваться, - говорит Пифагор. Мы сами сделаем это. Ты дал нам
достаточно энергии. Ты дал нам достоинство, чтобы добиться этого. Ты дал нам
достаточно силы, чтобы открыть себя. Просить Твоей помощи неправильно - Ты уже
дал это; нам нужно лишь открыть это. Ты уже устроил так, что если мы немного
потрудимся, мы узнаем. Так что мы не можем просить больше. Это неправильно,
это нечестно". Хотя:
Природа служит им...
Он говорит "Мы не просим, но несмотря на это природа всегда служит тем, кто
прилагает собственные усилия без всяких просьб о помощи. Бот помотает тому,
кто сам помогает себе".
Вопрос не в том, спрашивать или не спрашивать. Позвольте мне рассказать вам:
Бог помогал Будде точно так же, как и Иисусу ничуть не меньше. Бог помогал
Махавире точно так же, как и Мире, ничуть не меньше. Мира просила об этом,
Махавира не просил никогда. Путь Махавиры - это путь мужского ума, путь Миры -
путь женского ума. Мира просит, и она восприимчива. Махавира не просит
никогда, это ниже его достоинства, это противно его складу ума. Он будет
трудиться сам.
Но помощь будет та же самая. Она приходит к тем, кто просит, она приходит к
тем, кто не просит. На самом деле, когда вы выкладываетесь на сто процентов,
это - способ просьбы без просьб. Когда целое видит, что вы работаете изо всех
сил, напряженно, полностью, вы вознаграждаетесь.
Природа служит им..
...Ты, кто измерил это.
Неважно, через молитву или через медитацию... Пифагор говорит:
...Ты, кто измерил это.
О мудрый и счастливый муж, в приюте этом отдохни.
Но соблюдай мои законы, избегай вещей, которых
Страшиться дожжен дух твой; различай их ясно;
Пускай разумность царствует над телом.
Он говорит: "Каким бы ни был твой путь..." Две последние сутры - для тех, кто
подошел очень близко... приблизился к себе.
Эта сутра:
...Ты, кто измерил это.
Вы постигли это, вы узнали это. Это стало прозрачным для вас.
О мудрый и счастливый муж...
Мудрость и счастье связаны друг с другом. Глупость не может быть счастливой. И
помните, глупыми я считаю не только неинтеллектуальных. Интеллектуалы тоже
подразумеваются, имеются в виду. И интеллектуальные, и неинтеллектуальные люди
постоянно избегают понимания.
Понимание приходит только через любовь или медитацию. Через любовь понимающим
становится сердце, через медитацию понимающей становится голова - но это одно
и то же понимание. Конечно, его местоположение различно. Вот почему любящие,
люди молитвы, всегда говорят, что Бог ощущается в сердце. И они правы - именно
там они впервые ощущают рост понимания. Это любовное понимание, оно окрашено
любовью, потому что оно достигнуто через любовь.
Но Патанджали говорит, что сахасрар, высшее, открывается в голове,
тысячелепестковый логос раскрывается в голове. Это приводит людей в большое
смущение: "Так где это на самом деле происходит? В голове или в сердце?" Если
вы слушаете Патанджали, это происходит в голове, в макушке. Если вы слушаете
Бахауддина, Джалалуддина Руми, Аль Хилладжа Мансура, Миру, Чайтанью, святого
Франциска, Терезу - тогда это случается в сердце: лотос раскрывается там.
Так вот, это приводит людей в большое замешательство, но в этом нет никакой
необходимости. Это две возможности для вас: если вы следуете путем медитации,
первая вспышка понимания произойдет в голове, а затем оно распространится по
всему телу. Но первое пламя зажжется в голове. Потом оно зажжет вас. Но первое
переживание необычайно ценно, вот почему оно запоминается. А на пути любви
первое происшествие случается в сердце, загорается первый огонь. Это то же
самое пламя! А затем это пламя охватывает все тело. Но первое переживание этой
потрясающей красоты, первый глоток нектара запомнится навсегда.
Вот почему об этих двух центрах говорили многие века. И те, кто не практиковал
ни тот путь, ни другой, пришли в замешательство - они не могли поверить: "Это
должно происходить в одном месте. Какой центр правильнее - сердце или голова?"
Вопрос не в том, какой центр правильнее; вопрос в том, по какому пути вы шли.
Если вы следовали путем медитации, ваше понимание вспыхнет в голове. Или, если
следовать путем любви, первый огонь зажжется в вашем сердце.
Но затем он распространяется повсюду, вы становитесь им.
О мудрый и счастливый муж...
Но каким бы ни был ваш путь...
...Ты, кто измерил это.
О мудрый и счастливый муж, в приюте этом отдохни.
Вы стали мудрым, вы стали счастливым, пришло время отдохнуть. Но это все же не
высшее, потому что вы еще здесь. Счастливый и мудрый - но вы все еще здесь.
Последнее, самое последнее, наитончайшее эго осталось. Теперь вы счастливы. Вы
еще можете сказать: "Я счастлив". Теперь вы можете сказать: "Я мудр". Но "я"
все еще здесь, очень тонкое, совсем прозрачное, как чистое стекло, оно никому
не видно, и тем не менее оно есть.
Но даже прозрачное стекло, самое прозрачное стекло - это препятствие. Вы
можете смотреть сквозь него, вы можете увидеть сад, вы можете смотреть на
цветы и птиц, вы можете увидеть солнце и облака, все будет открыто, как будто
там нет никакого барьера. Но если вы попытаетесь проникнуть туда, вы внезапно
обнаружите, что барьер все же есть - вы все еще отделены. Сначала вы были
глупцом, и вы были отделены. Теперь вы мудрец, и тем не менее вы отделены,
потому что существует <я". Раньше вы были несчастны, теперь вы счастливы, но
"я" существует. Поэтому Пифагор говорит:
Но соблюдай мои законы...
Тем не менее, не отбрасывайте законы. Вы еще не до конца превзошли эго.
...избегай вещей, которых
Страшиться должен дух твой; различай их ясно;
Пускай разумность царствует над телом.
Помните, все же оставайтесь бдительным, постоянно укрепляйте понимание, потому
что предстоит еще сделать последний шаг. Будьте бдительны, наблюдательны,
потому что вы все еще можете сбиться с пути, упасть - ведь вы сесть! - поэтому
вы все еще можете упасть. Вы выйдете за пределы падения лишь тогда, когда вас
не станет. И вот - последняя сутра.
Чтоб, восходя в сияющий эфир,
Среди бессмертных сом ты стал бы Богом.
Вы мудры, вы счастливы - еще один шаг, чтобы вы стали Богом, еще один шаг,
чтобы вы исчезли и в вас остался только Бог,
Чтоб, восходя в сияющий эфир...
Эта последняя частичка эго все же привязывает вас к земле. Это уже не железная
цепь, это золотая цепь - но цепь есть цепь. Раньше к земле вас привязывала
ваша глупость, посредственность, тупость; раньше вы были привязаны к земле
безобразными цепями несчастья, страдания. Теперь вы привязаны прекрасной цепью
счастья - золотой цепью, усыпанной алмазами. Она больше похожа на украшение,
чем на цепь, поэтому вы должны быть более сознательным - ведь вы можете стать
слишком привязаны к своей мудрости, к своему счастью. И тогда это может
оказаться даже более роковым: чем выше вы поднимаетесь, тем опаснее становится
падение, помните! Когда вы приближаетесь к вершине, всего один неверный шаг -
и вы упадете вниз, в долину.
Вы знаете игру в лудо - в лестницу и змею? На самом деле, ее придумали
христианские мистики. Она символична, это метафора: вы поднимаетесь по
лестнице, а потом некая змея хватает вас, и вы падаете. Змеи нет только на
последней ступеньке - даже на предпоследней она есть. Пока вы не достигнете
вершины, вы можете упасть. С отметки "девяносто девять" вы можете возвратиться
к нулю.
Чем выше вы поднимаетесь, тем осторожнее вы должны становиться, потому что
высшие удовольствия больше связывают, это естественно. В них нет отравы; они
так чисты, что вы не можете даже заподозрить, что в них может быть какой-то яд
- настолько они утонченны, изысканны. Очень легко увлечься ими и застрять на
какой-то стадии роста. Именно это и происходит.
Люди с легкостью оставляют деньги; деньги очень грубы. Но если вы обрели некие
психические силы - например, вы можете читать чужие мысли - отбросить это
будет очень трудно. Ваше эго будет так довольно, оно получит такое
удовлетворение: вы так экстраординарны, что можете читать мысли.
Произошло вот что:
Ученик одного мастера дзен пришел к другому мастеру. Он сказал этому мастеру:
- Мой мастер может творить чудеса. Вы тоже можете показывать чудеса? Мой
мастер может делать замечательные вещи. Однажды он велел мне встать на берегу
реки, а сам отравился на другую сторону. Он сказал мне взять листок бумаги, и
я держал его в руке. Издалека, с другого берега, он начал писать на этом
листке своим карандашом. Расстояние было так велико, и тем не менее появлялись
надписи. Умеете ли вы делать что-нибудь в этом роде?
Мастер рассмеялся и сказал:
- Если твой мастер может только творить чудеса и еще не способен не совершать
чудеса, то он не просветленный. Потому что высшее чудо - это способность не
совершать чудеса.
Очень трудно не поддаться искушению, когда вы можете делать что-то особенное,
чего никто больше не умеет делать. Если вы умеете материализовывать предметы,
или летать, или читать чужие мысли, или исцелять людей одним прикосновением,
вы не сможете устоять.
Здесь это случается почти каждый день: медитирующим открывается многое -
например, дар исцеления приходит очень легко - и тогда они тут же приходят ко
мне, поскольку они стали сознательными. У кого-то болела голова, они
прикоснулись, и головная боль тут же исчезла, как будто ее и не было. И стоит
им осознать это, как они приходят ко мне и говорят: "Ошо, ко мне пришла
большая целительная энергия. Что мне делать? Следует ли мне использовать ее?
Нужно ли мне становиться целителем?"
Эго очень соблазнительно, но это опасно. Нужно сознательно не пользоваться
этими вещами, иначе вы застрянете на них и никогда не подниметесь вверх. И по
мере вашего движения наверх будут происходить все более и более тонкие
явления, тончайшие явления, которые сделают вас необычайно могущественным. Вам
может понравиться пользоваться этим, но это будет напрасной тратой вашей
энергии; и вы упадете, вы ударитесь очень сильно.
Вот почему Патанджали в своих Йогических Сутрах просят всех йогинов осознать
это: остерегайтесь всяких сиддх, сил, потому что любая сила искушает. И чем
она выше, тем соблазнительнее. И чем она выше, тем больше она ублажает эго. А
если эго начинает получать от чего-то удовлетворение, вы никогда не достигнете
высшего, вы никогда не станете Богом.
Чтоб, восходя в сияющий эфир,
Среди бессмертных сам ты стал бы Богом.
Берегитесь, даже если вы стали мудрым. Когда вы смотрите с последней вершины,
даже мудрость - это глупость; лучше, чем обыкновенная глупость, но все же -
глупость, потому что вы все еще здесь, и это - величайшая глупость.
Ученик пришел к мастеру и сказал:
- Мастер, я выполнил то, чего Вы ждали многие годы: я познал ничто.
Мастер сильно ударил его. Ученик надеялся, что на этот раз его не будут бить,
поскольку мастер много раз повторял: "Пока ты не принесешь ничто, я буду бить
тебя". А он сказал правду - он действительно испытал ничто - так что он был
счастлив, он прибежал, танцуя. Многие годы он ждал, чтобы мастер улыбнулся
ему, благословил его. Но мастер больно ударил его, еще сильнее, чем раньше.
Он сказал:
- Я не понимаю. Говорю Вам, я испытал ничто!
Мастер сказал:
- Я знаю! Можешь мне не говорить! Теперь отбрось и это ничто, тогда ты
