ментов с обонятельными, вкусовыми, пищеварительными и экс-
крементальными эффектами тел. Больше нет не только какого-
либо смысла, но нет и грамматики или синтаксиса, даже каким-
либо образом артикулированных слоговых, буквенных или фоне-
тических элементов" (там же, с. 292).
Самый наглядный пример полной реализации принципа ши-
зоидного языка Делез видит в творчестве Антонена Арто, и
отсюда столь высокая оценка этого писателя: "Мы не отдали бы
и страницу Антонена Арто за всего Кэрролла; Арто является
единственным человеком, который испытал абсолютную глубину
в литературе, который открыл "витальное" тело и его порази-
тельный язык... Он исследовал инфрасмысл, который сегодня
все еще неизвестен. С другой стороны, Кэрролл остается масте-
ром или обозревателем поверхностей, о которых мы думали, что
знаем их так хорошо, что их не нужно исследовать. А ведь на
этих поверхностях держится вся логика обыденного смысла"
(там же, с. 294-295).
Собственно, все это уже есть описание "техники шизоана-
лиза", с которым Делез вошел в историю постструктурализма,
но которому, чтобы стать действительно влиятельной теорией в
то "смутное время" конца 60-х -- начала 70-х гг., не хватало
"политического измерения". И он его получил в приобретшей
скандальную популярность книге Делеза и Гваттари "Капита-
лизм и шизофрения: Анти-Эдип" (1972) (129), более известной
по своему подзаголовку как "Анти-Эдип", поскольку в ней
впервые в столь решительной манере было подвергнуто критике
основополагающее понятие фрейдизма -- Эдипов комплекс.
Основной предмет исследования авторов "Анти-Эдипа" --
современная культура капитализма, которая, хотя и изменяет и
разрушает старые формы и модусы культуры, но тем не менее в
экстремальных случаях прибегает к варварским и даже прими-
тивным идеям и обычаям. И "Анти-Эдип" нельзя понять, не
учитывая его антикапиталистического, антибуржуазного пафоса.
Созданный на волне студенческого движения конца 60-х --
начала 70-х гг., он очень живо и непосредственно передает тот
накал страстей того времени.
Трудно осознать ту роль, которую сыграл Делез в оформ-
лении постструктуралистской мысли, если не принимать во вни-
мание воздействие его леворадикальной риторики, его эпатаж-
ной "революционной", а по сути глубоко анархистской, фразы:
"Разрушай, разрушай! Шизоанализ идет путем разрушения, его
задача -- полное очищение бессознательного, абсолютное вы-
скабливание" (Делез, Гваттари, 129, с. 311).
Характерные для данного исследования ощущение тупико-
вости современного мышления, экзальтированность изложения
делают его весьма близкой по духу работам Кристевой того же
периода и, прежде всего, ее "Революции поэтического языка"
(1974) (273). Много общего и в их понимании литературного
процесса как иррационального, типологически однородна и их
антифрейдовская установка. В этом плане "Анти-Эдип" примы-
кает к тем работам, в которых пытаются подвести научное
обоснование под широко распространенный на Западе тезис об
изначально безумной природе искусства и о ее творце -- от-
верженном изгое капиталистического общества, который только
постольку способен постичь сущность своего мира, поскольку
способен взглянуть на него со стороны, будучи по отношению к
нему "социальным извращенцем".
Одной из самых болезненных трудностей панъязыкового
мышления, приверженность которому составляет наиболее стой-
кое и непоколебимое научное убеждение современности, по всем
своим характеристикам близкое религиозному, является проблема
"неартикулируемости" психических движении сознания и чувст-
венных ощущений на досознательном уровне.
Фактически, для разрешения этой проблемы и приходится
прибегать к постулированию существования двух языков: языка
естественного и языка либидо. Однако традиционная фрейдист -
ская схема плохо укладывалась в сложившуюся к 70-м гг. пара-
дигму представлений о социальной природе языка, опосредую-
критика Эдипова комплекса ДЕКОНСТРУКТИВИЗМ 107
щую индивидуальное "психополе" личности общественными по
своему характеру конвенция-
ми.
Критика Эдипова комплекса
В частности, одна но ос-
новных претензий Делеза и
Гваттари к "традиционному"
фрейдизму -- ограниченность
последнего семейными отно-
шениями, вместо которых необходимо поставить отношения
социальные. С этим, собственно, связана и резкая критика
Эдипова комплекса ("Несравненный инструмент стадности,
Эдип является последней покорной и частной территорией евро-
пейского человека"; 18, с. 33), ставшего для авторов "Анти-
Эдипа" олицетворением репрессивного духа буржуазных семей-
ных отношений и символизирующего столь же репрессивную
идеологию капитализма. Здесь происходит типичная для всех
теоретиков подобного рода подмена одного понятия другим:
жизнь общества мыслится по аналогии с жизнью индивида и
ему приписывают все свойства биологического существования
отдельной человеческой особи. Жизнь рода представляется ана-
логом развития колонии кораллов, и все свойства биологического
существования отдельного организма переносятся на обществен-
ный коллектив, на социум. Вот почему те непосредственно не-
осознаваемые элементы душевной жизни человека, как и те
биологические процессы функционирования его организма, кото-
рые получили название "бессознательного", у большинства тео-
ретиков постструктуралистской ориентации приобретали черты
некоего "коллективного бессознательного" -- мифической пер-
вопричины всех изменений в обществе. При этом стихийность
проявлении этого бессознательного, характеризуемых как
"неритмичные пульсации", трансформировались в не менее ми-
фическую силу -- в мистифицированное, фантомное понятие
"желания", которое действует как стихийный элемент в общем
"устройстве" общества.
Необходимо учитывать еще один момент в том климате
идей, который господствовал в 60-70-е гг., -- существенное
влияние неомарксизма, в основном в трактовке франкфуртской
школы. Под его воздействием завоевала популярность, в част-
ности, идея "духовного производства", доведенная с типичным
для той эпохи экстремизмом до своей крайности. Если ее
"paциональный" вариант дает концепция Машере-Иглтона, то
Делез с Гваттари (как и Кристева) предлагают иррациоональ-
ный, "сексуализированный" вариант той же идеи. Они подчер-
кивают "машиноподобие" либидо, действующего по принципу
неравномерной, неритмичной пульсации: оно функционирует как
машина и одновременно как производство, связывая бессозна-
тельное с "социальным полем" Порожденные в бессознатель-
ном, разрушительные продукты желания постоянно подвергают-
ся кодированию и перекодированию. Таким образом, общество
выступает как регулятор потока импульсов желания, как система
правил и аксиом. Само же желание как "дизъюнктивный поток"
пронизывает "социальное тело" сексуальностью и любовью.
В результате функционирование общества понимается как
действие механизма или механизмов, которые являются
"машинами в точном смысле термина, потому что они действуют
в режиме пауз и импульсов" (Делез, Гваттари, 129, с. 287),
как "ассоциативные потоки и парциальные объекты", объединя-
ясь и разъединяясь, перекрещиваясь и снова отдаляясь друг от
друга. Все эти процессы и понимаются авторами как
"производство", так как для них желание само по себе является
одновременно и производством, и продуктом этого производст-
ва.
"Желающая машина"
Исследователи вводят
понятие "желающая машина",
под которым подразумевается
самый широкий круг объектов
-- от человека, действующего
в рамках (т. е. кодах, прави-
лах и ограничениях) соответствующей культуры и, следователь-
но, ей подчиняющегося, вплоть до общественно-социальных
формаций. Главное во всем этом -- акцент на бессознательном
характере действий как социальных механизмов (включая, есте-
ственно, и механизмы власти), так и субъекта, суверенность
которого оспаривается с позиций всесильности бессознательного.
Либидо пронизывает все "социальное поле", его экономиче-
ские, политические, исторические и культурные параметры и
определения: "Нет желающих машин, которые существовали бы
вне социальных машин, которые они образуют на макроуровне;
точно так же как нет и социальных машин без желающих ма-
шин, которые населяют их на микроуровне" (Делез, Гваттари,
129, с. 340).
По мере того, как бессознательное проникает в "социальное
поле", т. е. проявляется в жизни общества (Делез и Гваттари,
как правило, предпочитают более образную форму выражения и
говорит о "насыщении", ("инвестировании социального тела"'),
оно порождает игру "'сверхинвестиций, "контринвестиций" и
"'дизинвестиций" подрывных сил желания, которые колеблются,
"осциллируют" между двумя полюсами. Один из них представ-
109
ляет собой господство больших агрегатов, или молярных струк-
тур, подчиняющих себе молекулы (или совокупностей: агрегат в
теории систем -- одна из форм структуры); второй включает в
себя микромножества, или частичные, парциальные объекты,
которые " подрывают" стабильность структур.
Делез и Гваттари определяют эти два полюса следующим
образом: "один характеризуется порабощением производства и
желающих машин стадными совокупностями, которые они обра-
зуют в больших масштабах в условиях данной формы власти или
избирательной суверенности; другой -- обратной формой и
ниспровержением власти. Первый -- теми молярно структури-
рованными совокупностями, которые подавляют сингулярности,
производят среди них отбор и регулируют те, которые они со-
храняют в кодах и аксиоматиках: второй -- молекулярными
множествами сингулярностей, которые наоборот используют эти
большие агрегаты как весьма полезный материал для своей
деятельности. Первый идет по пути интеграции и территориали-
зации, останавливая потоки, удушая их, обращая их вспять и
расчленяя их в соответствии с внутренними ограничениями сис-
темы таким образом, чтобы создать образы, которые начинают
заполнять поле имманентности, присущее данной системе или
данному агрегату; второй -- по пути бегства (от системы),
которым следуют декодированные и детерриториализированные
потоки, изобретают свои собственные нефигуративные прорывы,
или шизы, порождающие новые потоки, всегда находящие
брешь в закодированной стене или территориализированном
пределе, который отделяет их от производства желания. Итак.
если суммировать все предыдущие определения: первый опреде-
ляется порабощенными группами, второй -- группами субъек-
тов" (Делез, Гваттари, 129, с. 366-367).
Разумеется, перевод этого пассажа несколько условен и
приблизителен, поскольку авторы пользуются придуманным ими
самими понятийным аппаратом, крайне сложным и одновремен-
но неточным, ориентированным не столько на корректное упот-
ребление терминов, принятых в разных дисциплинах (теории
систем, лингвистике, структурализме, психоанализе, марксизме,
социологии и проч.), сколько на их образное, метафорическое
восприятие, не на логичность доказательств, а на порождение
ассоциативных связей общекультурного характера, к тому же
эмоционально окрашенных.
Делез и Гваттари здесь продемонстрировали тот же самый
переход к "поэтическому мышлению", которым был отмечен и
путь Барта, Кристевой и который с самого начала был характе-
рен для манеры Дерриды. Как уже отмечалось, этот стиль со-
ставляет одну из самых типичных черт складывавшегося тогда
постструктурализма.
Тем не менее, некоторые понятия, употребляемые Делезом
и Гваттари, могут быть проанализированы. От структурализма
Делез сохранил привычку мыслить оппозициями, хотя главное
для него -- не столько конкретное значение терминов, сколько
их эмоциональная окраска. По его представлениям, либидозные
инвестиции бессознательного имеют тенденцию направляться к
одному из двух полюсов: параноическому или шизофреническо-
му. В связи с этим выстраивается цепь оппозиций, определяю-
щих характер этих полюсов: агрегаты / сингулярности, структу-
ры / элементы, территориализации / детерриториализации,
пределы / потоки, порабощение / бегство, власть / переворот,
