уметь мыслить категориями не только этой жизни, но и охватывать
мысленным взором многие триллионы лет. Мыслить таким образом - это
тоже форма практики. Я думаю, что это очень важно.
В самом начале практики мы обязательно должны получать знания от
учителя или из книг. А затем нам следует применять эти знания к
каждому новому пережитому нами опыту, к тем событиям, с которыми мы
сталкиваемся в повседневной жизни. Рассмотрим нашу сегодняшнюю
ситуацию: при мысли о приближающемся отъезде из Бодхгайи многие могут
ощутить прилив грусти. Погружаться в это состояние и думать, что мы
уезжаем и больше никогда не увидимся, - не очень полезно.
Однако, если мы поразмыслим о глубинном значении этого события, о
природе человеческой жизни и о той роли, которую играют в ней
перемены, если мы усвоим этот наглядный урок о непостоянстве всего
сущего, то опыт отъезда может оказаться весьма полезным. Он обретет
некий смысл. В физическом отношении мы можем покинуть какое-то место,
но что касается умственного аспекта, нашей памяти и определенного
опыта, пережитого нами в Бодхгайе, то все это останется с нами. Все
это сохранится в нашей памяти, в нашем уме. То, что обладает
физической природой, не может оставаться с вами навечно. Оно побудет с
вами некоторое время, а затем придется с ним расстаться. Так что, как
видите, все внешние, обладающие природой материальности вещи, какими
бы важными и замечательными они ни казались, в конечном итоге покинут
вас. Но некоторые другие аспекты, в основном связанные с сознанием, с
внутренним опытом, навсегда останутся с вами.
Вопрос: Ваше Святейшество, как отделить суть буддизма от наносного
слоя тибетской культуры?
Его Святейшество: С моей точки зрения, основную суть буддизма
составляют такие изначальные учения, как учение о Четырех Благородных
Истинах и Двух Истинах (относительной или условной и абсолютной). Это
те учения, которые можно найти в индийском буддизме, в японском,
китайском, тайском, бирмском буддизме, а также в тибетской традиции.
Во всех этих традициях присутствуют такие учения, как учение о Четырех
Благородных Истинах. Они являются первоосновой всех форм буддизма. Что
касается тантры, то она не является широко распространенной практикой.
Она существует только в тибетской, японской и, быть может, в корейской
традициях. Тем не менее у нас есть все основания считать тантру такой
же истинной формой буддизма, как и изначальные учения.
Когда мы в тибетском буддизме произносим определенные молитвы или
проводим ритуалы, то здесь может присутствовать некоторый
незначительный элемент адаптации к условиям культуры Тибета.
Следовательно, при переносе буддизма на другую культурную почву, этот
элемент может быть опущен. К примеру, при проведении некоторых пудж
(ритуалов подношения) мы используем определенные музыкальные
инструменты, в том числе и раковины. Это было позаимствовано нами из
индийской традиции. (На Тибете нет раковин. Что же касается других
музыкальных инструментов, то они традиционно тибетские.) Когда вы,
европейцы, проводите эти пуджи, то вам вовсе не обязательно
пользоваться теми же самыми инструментами. У вас есть свои
собственные.
Это всего лишь один из примеров адаптации буддизма к местным
условиям. Определенные аспекты культурного характера могут оказаться
не уместными в другой стране, с другими культурными традициями,
населенной другими людьми. Они не могут принести настоящей пользы, и
поэтому должны быть заменены на нечто другое. Например, на Западе
некоторые христиане используют для передачи духа учения и восхваления
духовной идеи песню. Это хорошо. Это полезно.
Вопрос: В Учении присутствует много моментов, которые находятся в
противоречии с западной научной мыслью. Например, там утверждается,
что Луна расположена на расстоянии ста миль от Земли, и так далее.
Многие из наших учителей придерживаются буквального толкования этих
положений. Они считают, что западная наука ошибается. Не могли бы Вы,
Ваше Святейшество, подсказать нам, как следует относиться к подобным
моментам в учении Будды, а также к тем из наших учителей, которые
понимают их в буквальном смысле?
Его Святейшество: Это сложный вопрос. Тем не менее я убежден - и
это неоднократно мною подчеркивалось, - что по своей сути буддийский
подход к любому предмету должен основываться на соответствии фактам.
Если в ходе исследования выясняется, что тот или иной момент
подтверждается рассуждениями и доказательствами, то его следует
принять. Но это вовсе не значит, что не существует моментов, которые
находятся за рамками человеческой способности к дедуктивному
обоснованию. Правда, здесь уже речь идет о другом. Что касается таких
вещей, как размеры или положение звезд или Луны, то человек может
познать это с помощью разума. Здесь важно принимать факты и
существующую ситуацию только такими, каковы они есть.
Когда мы исследуем некоторые измерения и описания в том виде, в
каком они имеют место в наших собственных текстах, то иногда
выясняется, что они не соответствуют реальному положению вещей. В
таком случае нам остается согласиться с реальностью, а не с дословным
толкованием священных текстов. Именно в этом должен заключаться общий
буддийский подход.
Если некоторое утверждение находится в противоречии с рассуждением
или в ходе исследования выясняется его ложность, то его следует
отвергнуть. Именно в этом заключается общее правило, основной подход.
Например, когда что-то воспринимается непосредственно органами чувств,
то нет сомнения в том, что это следует принять.
В священных текстах излагаются многие различные космологические
теории. Мы действительно верим в том, что существуют многие миллиарды
миров, так же как западная наука уверена в существовании бесчисленного
множества галактик. Данный момент очень ясно излагается в Священном
Писании, несмотря на то что в различных текстах эта информация может
присутствовать в разном объеме и отличаться по форме подачи. Здесь
действительно могут наблюдаться некоторые отличия.
Например, во многих текстах присутствует упоминание о горе Меру.
Утверждается, что она расположена в центре Земли. Но, если бы она
действительно там находилась, то, следуя описанию, приводящемуся в
священных текстах, ее можно было бы обнаружить. По крайней мере, мы
должны были бы получить некоторые указания относительно ее
местонахождения. Однако, таких указаний нет. Следовательно, мы должны
интерпретировать это утверждение не в буквальном смысле, а как-то
по-другому.
Если некоторые учителя до сих пор придерживаются дословного
толкования определенных моментов в Священном Писании, то это их личное
дело. Нет нужды с ними спорить. Вы имеете право видеть вещи в
соответствии со своими собственными воззрениями, а они - со своими,
если считают их правильными.
В любом случае, все это очень незначительно, не так ли? Основа
Учения - это Четыре Благородные Истины; то, что они говорят об
устройстве жизни, о природе страдания, о природе ума. Это - основы
учения. Это то, что наиболее важно; то, что имеет непосредственное
отношение к нашей жизни. Имеет ли мир форму квадратную или круглую, не
имеет особого значения до тех пор, пока в нем царит благоденствие и
покой.
Вопрос: Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, поделиться своими
мыслями о значении священных мест, подобных Бодхгайе. Что делает
добродетельные поступки, совершенные в таких местах, более
значительными? Почему они способствуют накоплению большей заслуги?
Его Святейшество: Сам факт, что многие личности, достигшие высокой
степени духовной реализации, молились и занимались практикой в
определенном месте, обусловливает то, что изменилась атмосфера или
обстановка этого места. Они наложили на это место некий отпечаток.
И поэтому, когда другой человек, обладающий меньшим опытом и не
сталь преуспевший в духовном развитии, оказавшись в этом месте,
занимается практикой, он может получить опыт особого рода. Хотя при
этом должны, конечно. присутствовать правильная мотивация и
благоприятные кармические факторы. Они играют роль дополнительных
условий в приобретении этого особого опыта.
Согласно тантрическим учениям, в подобных местах обитают
существа, обладающие нечеловеческой природой, - такие например, как
даки и дакини. Они обладают более тонкими телами по сравнению с
человеческим. Когда великие духовные практики, пребывая в определенном
месте, медитируют и проводят ритуалы, то это место становится
привлекательным для существ, подобных дакам и дакиням. Они населяют
это место, могут перемещаться в его пределах. На присутствие этих
существ может указывать странный звук или запах, существование
которого не обусловлено внешними, очевидными причинами. Это говорит о
том, что некоторые высшие существа, иные, чем мы, обладающие большим
опытом, в данный момент находятся поблизости. А этот момент также
может выступать в качестве фактора, делающего место особенным.
Возвращаясь к Бодхгайе, я хотел бы напомнить еще о том, что сам
Будда, очевидно, выбрал это место по определенным причинам. В это мы
верим. Благодаря силе его молитвы, последователи, оказывающиеся в этом
месте, имеют возможность что-то ощутить, пережить некий опыт. Таким
образом, сила молитвы Будды также может являться одним из факторов.
Возможно, имеет смысл учесть и фактор человеческой психологии.
Например, буддисты Махаяны испытывают очень сильные чувства по
отношению к Будде Шакьямуни, Нагарджуне и некоторым другим великим
духовным учителям. Что касается меня самого, то я испытываю очень
сильные чувства по отношению к Будде, Нагарджуне, Арье Асанге, ко всем
этим великим личностям. Таким образом, пребывая в том месте, где эти
люди родились и провели свою жизнь, вы испытываете некоторые ощущения.
Если использовать родившееся в вас чувство правильно, то это дает
только хорошие результаты. В этом нет ничего дурного.
Вопрос: Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, рассказать что-нибудь о
том, как происходит раскрытие себя внутреннему гуру, а также об
абсолютном гуру?
Его Святейшество: В целом, утверждается, что существуют внутренний
гуру, внешний гуру и тайный гуру. Это объясняется в различных
священных текстах, при этом присутствуют некоторые незначительные
расхождения в том, как данные концепции трактуются или толкуются в
традициях Ньингма, Каргью, Шакья и Гелуг (четыре основные школы
тибетского буддизма). Аналогично, существуют различия и в том, как
различные секты объясняют четыре типа мандал (внешняя мандала,
внутренняя мандала, тайная мандала и мандала реальности (de kho na
nyid)).
Внутренний гуру - это тончайшее сознание гуру. При этом, тончайшее
сознание вашего гуру обладает полным сходством с вашим собственным
тончайшим сознанием. Какова разница между вами? Гуру, который
действительно использует в своей практике это тончайшее сознание,
осознает его со всей ясностью. Таким образом, его сознание обретает
форму мудрости.
При падении в обморок или в момент смерти мы также переживаем опыт
проявления этого тонкого сознания. Однако, несмотря на его
присутствие, несмотря на то что оно находится в нас, мы не всегда
ощущаем или осознаем его. Мы не осознаем его присутствия. Таким
образом, наш истинный гуру, внутренний гуру, - это то сознание,
которое существует внутри нас. Это также наш внутренний защитник,
истинное абсолютное прибежище. Именно переживание этого состояния и
является нашим настоящим учителем, настоящим защитником, подлинной
Дхармой. Таким образом, мы говорим о существовании внутреннего гуру.
Далее, как мы видим, манифестацией этого сознания в человеческом
обличье является тот, кого мы называем внешним гуру.
Что касается тайного гуру, то это тот особый метод или способ,
который приводит нас к осознанию, постижению этого сознания. Сюда
относятся медитации на каналы, дыхательные медитации, техники
зарождения блаженства и внутреннего: жара. Именно эти методики мы
